Шамма Шахадат - Искусство жизни: Жизнь как предмет эстетического отношения в русской культуре XVI–XX веков

Shusterman, R. 1994: Kunst leben. Die Ästhetik des Pragmatismus. Frankfurt a. M.

Sigrist, Ch. 1992: Ritus / Religionswissenschaft des 19. und 20. Jh. // Historisches Wörterbuch der Philosophie. Bd. 8. Basel, 1053 – 1058.

Simonow, A. [Симонов А.] 1996: Noch nicht richtig Fuß gefaßt // die tageszeitung, 29.5.1996, 15 – 16.

Šiškin, A. [Шишкин А.] 1994: Le banquet platonicien et soufi à la «Tour» pétersbourgeoise: Berdjaev et Vjačeslav Ivanov // Cahiers du Monde russe 35 (1 – 2), 15 – 80.

Slobin, G.N. 1991: Remizov’s Erotic Tales: Stylization and Subversion // N. Lurker (Hg.): The Short Story in Russia 1900 – 1917. Nottingham, 53 – 72.

Sloterdijk, P. 1983: Kritik der zynischen Vernunft. 2 Bde. Frankfurt a. M.

Smirnov, I. 1987: Thesen zur synchronisch-diachronischen Typologie der Avantgarde // N.A. Nilsson (Hg.): The Slavic Literatures and Modernism. A Nobel Symposium August 5 – 8 1985. Stockholm, 7 – 16.

Smirnov, I. 1989: Katachrese // A. Flaker (Hg.): Glossarium der russischen Avantgarde. Graz; Wien, 299 – 307.

Smirnov, I. 1995: Körper und Zeichen. Die Misswiedergeburt des Autors nach seinem postmodernen Tod // Via Regia 35/36, 48 – 53.

Städtke, K. 1978: Ästhetisches Denken in Rußland. Kultursituation und Literaturkritik. Berlin; Weimar.

Stahlberger, L.L. 1964: The Symbolic System of Majakovskij. London; The Hague; Paris.

Stanislawski, K. [Станиславский К.] 1988: Moskauer Künstlertheater. Ausgewählte Schriftenin 2 Bd. Westberlin.

Stanislawski, K. 1996: Die Arbeit des Schauspielers an der Rolle. Materialien für ein Buch. Frankfurt a. M.

Steinhoff, H. – H. 1990: Fiktion // Metzler Literatur Lexikon. Begriffe und Definitionen. Stuttgart. 2. Aufl. S. 157.

Stites, R. 1989: Revolutionary Dreams. Utopian Vision and Experimental Life in the Russian Revolution. New York; Oxford.

Thomä, D. 1998: Erzähle dich selbst. Lebensgeschichte als philosophisches Problem. München.

Todd III, W.M. 1976: The Familiar Letter as a Literary Genre in the Age of Pushkin. Princeton.

Tomaševskij, B. [Томашевский В.] 2000: Literatur und Biographie // F. Jannidis / G. Lauer u.a. (Hgg.): Texte zur Theorie der Autorschaft. Stuttgart, 49 – 61.

Torke, H. – J. 1992: Nachwort // R.G. Skrynnikow, Iwan der Schreckliche und seine Zeit. München, 358 – 371.

Trotzki, L. [Trockij, L.] 1924: Literatur und Revolution. Wien.

Tschižewskij, D. (Hg.) 1957: Russische literarische Parodien.Wiesbaden.

Turner, V. 1986: The Anthropology of Perfomance // Ders.: The Anthropology of Performance. New York, 72 – 98.

Tylor, E. 1958: Religion in Primitive Culture. Part II of «Primitive Culture». New York; Evanston; London.

Uffelmann, D. 2001: Мираж / небытие / зло. Karriere einer Ligatur in der russischen onto-theologischen Philosophie // R. Lachmann / S. Frank / C. Schramm u.a. (Hgg.): Mystifikation – Autorschaft – Original. Tübingen, 24 – 48.

Valloton, H. 1978: Peter der Große. München.

Vološinov, V.N. 1975: Marxismus und Sprachphilosophie. Grundlegende Probleme der soziologischen Methode in der Sprachwissenschaft / Hrsg. von S. Weber, Frankfurt a. M.; Berlin; Wien.

Wachtel, M. 1994: Viacheslav Ivanov: From Aesthetic Theory to Biographical Practice // I. Paperno / J.D. Grossman (Hgg.): Creating Life. The Aesthetic Utopia of Russian Modernism. Stanford, 151 – 166.

Wagner, R. 1994: Oper und Drama / Hrsg. und komm. von K. Kropfinger. Stuttgart. 2. Aufl.

Wagner-Egelhaaf, M. 2000: Autobiographie. Stuttgart.

Waksberg, A. [Vaksberg, A.] 1991: Gnadenlos. Andrej Wyschinski – Mörder im Dienste Stalins. Bergisch Gladbach.

Warner, E. 1977: The Russian Folk Theatre. The Hague; Paris.

Watzlawick, P. 1986: Lebensstile und «Wirklichkeit» // H.U. Gumbrecht / K.L. Pfeiffer (Hgg.): Stil. Geschichten und Funktionen eines kulturwissenschaftlichen Diskurselements. Frankfurt a. M., 673 – 681.

Wegmann, N. 1988: Diskurse der Empfindsamkeit. Zur Geschichte eines Gefühls in der Literatur des 18. Jahrhunderts. Stuttgart.

Weidhase, H. 1990: Künstlerroman // G. und I. Schweikle (Hgg.): Metzler Lexikon Literatur. Begriffe und Definitionen. Stuttgart, 256

Weinberg, M. 1999: Trauma – Geschichte, Gespenst, Literatur – und Gedächtnis // E. Bronfen / B.E. Erdle / S. Weigel (Hgg.): Trauma. Zwischen Psychoanalyse und kulturellem Deutungsmuster. Köln; Weimar; Wien; 173 – 206.

Weinrich, H. 1966: Linguistik der Lüge. Heidelberg.

Werlen, I. 1984: Ritual und Sprache. Zum Verhältnis von Sprechen und Handeln in Ritualen. Tübingen.

Wetzel, M. 1985: Autonomie und Authentizität. Untersuchungen zur Konstitution und Konfiguration von Subjektivität. Frankfurt a. M.

Wetzel, M. 2000: Autor / Künstler // Wörterbuch der ästhetischen Grundbegriffe. Bd. 1. Stuttgart, 480 – 544.

Wilde, O. 1981: The Portable Oscar Wilde. Revised Edition / Hrsg. von R. Aldington und S. Weintraub. Harmondsworth.

Willems, H. 1998: Inszenierungsgesellschaft? Zum Theater als Modell, zur Theatralität von Praxis // H. Willems, M. Jurga (Hgg.): Inszenierungsgesellschaft. Ein einführendes Handbuch. Opladen, 23 – 79.

Witte, G. 1994: Katalogkatastrophen – Das Alphabet in der russischen Literatur // S. Kotzinger / G. Rippl (Hgg.): Zeichen zwischen Klartext und Arabeske. Amsterdam, Atlanta, 35 – 56.

Worrall, N. 1972: Meyerhold Directs Gogol’s «Government Inspector» // Theatre Quarterly 2, 75 – 95.

Zerbst, R. 1982: Kommunikation // H. – W. Ludwig (Hg.): Arbeitsbuch Romananalyse. Tübingen, 4 – 1 – 64.

Žižek, S. 1993: Grimassen des Realen. Jacques Lacan oder die Monstrosität des Aktes. Köln.

Schahadat Schamma. Intertextualität und Epochenpoetik in den Dramen Aleksandr Bloks. Frankfurt am Main e.a., 1995.

Переписка велась на французском языке и первоначально имела заглавие «Lettres philosophiques à une dame».

Панова – лицо реально существовавшее, но писем Чаадаева Панова никогда не получала, так как они изначально мыслились как фиктивный философский диалог, не требующий реального адресата.

Об искусстве жизни в античную эпоху и в эпоху романтизма см.: Schmid, 1988, 1988a.

Славистика уделяла внимание в первую очередь жизнетворческим проектам эпохи авангарда, особенно проекту жизнестроения (Lachmann, 1973; Ingold 1981; Günther, 1986); в 1990-е годы усиленная рецепция воспоминаний Владислава Ходасевича, а также возрождение интереса к символизму в целом повлекли за собой повышенное внимание к символистскому концепту жизнетворчества. В 1994 году в США вышел сборник «Creating Life. The Aesthetic Utopia of Russian Modernism» (Paperno / Grossman, 1994). Опираясь прежде всего на опыт символизма, авторы сборника тем не менее подчеркивают, что принцип жизнетворчества отнюдь не ограничен какой-либо одной культурно-исторической эпохой. Тем самым они намечают возможность изучения других культурных эпох с точки зрения искусства жизни. Настоящая работа стремится эту возможность реализовать. Символистское искусство жизни привлекало к себе внимание таких исследователей, как Эткинд (в связи с концепцией эроса, 1966), Ханзен-Леве (в связи с противопоставлением декаданса и символизма, Hansen-Löve, 1998), Д. Риппль (в связи с гендерной этикой и эстетикой, Rippl, 1999). Ингольд в эссе «Культурная сцена России на переломе» обобщает тенденции постсоветского искусства под лозунгом «Прочь от реализма – вперед к реальности; прочь от искусства для искусства – вперед к искусству жизни; прочь от репрезентации – вперед к презентации» (Ingold, 2000, 13 и далее). Тем самым он вписывает русскую культуру и искусство на рубеже нового тысячелетия в контекст западноевропейской культуры, также стремящейся к сближению с реальностью. Различие заключается, по мнению Ингольда, в том, что в России «ненормативность – террор, организованная преступность, коррупция, обнищание – сделались нормой», вследствие чего экстремальная действительность сама приняла характер фикции (15). Искусство жизни рассматривается в этом случае в аспекте медиальности. Искусство жизни XVIII–XX веков является темой изданного мною тома научно-исследовательских работ (Schahadat, 1998).

Раздел представляет собой расширенную редакцию моей статьи «Сделать жизнь искусством. Теоретические размышления на тему искусства жизни» (в кн.: Lebenskunst – Kunstleben / Hrsg. Sch. Schahadat. München, 1998. S. 15 – 47).

Этот процесс самосозидания личности описан Ричардом Элманом в биографии Уайльда. Как показывает Элман, Уайльд начал творить свое Я уже в студенческие годы. Образцом служили ему поэты старшего поколения: «Итак, Уайльд создал себя в Оксфорде. Он начал с того, что подстегнул свое сознание идеями Рескина, а свои чувства – идеями Пейтера. Постепенно эти достойные люди переходили ко все более замысловатым сочетаниям католицизма, франкмасонства, эстетизма, они стали опробовать различные стили поведения, и Уайльд все принимал с восторгом, хотя всякий раз увлечение его длилось недолго» (Ellman, 1987, 98). Оскар Уайльд уже стал образцом для персонажей в литературе декаданса (см.: Там же, 134 и далее). Польская актриса мадам Модьеска, тогда звезда лондонского театра, спрашивала: «Что сделал этот молодой человек ‹…› почему все только о нем и толкуют? Конечно, он умеет прекрасно говорить, но что он сделал? Он ничего не написал, он не поет, не рисует, не играет в театре; он только и делает, что говорит. Я этого не понимаю» (Там же, 117). Уайльду не нужно было ничего «делать», создавать художественные произведения, поскольку таковым являлся он сам. К Уайльду я вернусь далее в связи с Евреиновым, для которого он был великим образцом. К теме «художник без произведений» см.: Jouannais, 1997.