Индрадьюмна Свами - Чистое золото. Сборник лекций.

Почему Шрила Прабхупада обсуждает эту ситуацию, переворачивая вверх ногами? Допустим обсуждая что-то можно делать это определённым образом. Представьте себе, двое людей говорят об одних и тех же вещах совершенно иначе. Зачем это делать? Потому что нас не очень интересует небесная жизнь полубогов и, так называемая, слава, когда они возвращаются в своё положение полубогов. Как мы смотрим на райские планеты? От высших планет и до самых низших — все эти планеты — это место страданий. Обитель страданий, где повторяются рождение и смерть. Нас не интересуют все эти фантасмагории райских наслаждений. Мы не хотим рождаться на райских планетах, потому что можем отвлечься. Даже сейчас, идя по центральным улицам Москвы, преданные санкиртаны, оглядываясь, рискуют отвлечься. Что уж говорить о том, если бы мы отправились в рай? Что бы произошло с нами, если бы мы оказались в раю? Вот это да. Ну вообще! Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама ВАУ!! Однажды, Шрила Прабхупада, увидев чётки, которые висели на перилах в течении 7 дней, спросил у преданных: «Чьи это чётки там плачут?» Мы более заинтересованы, в том, что бы остаться здесь, на Земле, что бы развить сознание Кришны.

Каковы преимущества жизни на Земле? Здесь как раз в меру несчастья и в меру счастья. Как раз достаточно счастья, что б не пришлось бороться за выживание 24 часа в сутки, как это происходит на адских планетах. В меру несчастья, что б вы не расслаблялись, не становились самодовольными. Иногда, будучи даже преданными мы думаем, что хотелось бы, что б в моей жизни было меньше проблем. Спасибо Богу за проблемы. Благодарите Бога за проблемы. Потому что проблемы помогают нам постичь реальную природу этого мира и в конце концов они становятся импульсом, благодаря которому мы возвращаемся в духовный мир. Поэтому, когда преданные- трансценденталист занимается духовной практикой и вдруг он заболевает тяжелым заболеванием, он говорит: «Спасибо». Кто-то может спросить: «Ты что сумасшедший?» «Нет, благодаря этому я могу осознать, что я являюсь отличным от этого тела». После того, как мой духовный брат Джаянанда прабху покинул тело, Прабхупада написал эму письмо и просто отправил его в лос-анджелевский храм, где жил Джаянанда. Джаянанда уже покинул тело, это тело кремировали, а прах отвезли в Индию, после этого Шрила Прабхупада написал письмо. Это демонстрирует насколько трансцендентны взаимоотношения гуру и ученика. Прабхупада написал это письмо, отправил его и ни капли не сомневался, что, так или иначе, Джаянанда узнает о содержании этого письма. Настолько трансцендентны взаимоотношения с духовной точки зрения. Кроме всего прочего Прабхупада написал в этом письме «… Кришна очень милостив к тебе, Он забрал твоё больное тело и наградил тебя духовным телом, которое как раз подходит для выполнения всех твоих желаний по отношению к служению Господу в духовном мире». Поэтому мы не отклоняемся со своего пути, пытаясь избежать каких-то беспокойств. Если мы рождаемся бедными, неразумными, какие-то заболевания преследуют нас, мы принимаем свою участь. Мы не тратим всю свою жизнь, что б заработать на лекарства или что б решить все свои финансовые трудности. Конечно, в определенной степени мы заботимся об этих вещах, но не так, как это делают карми, посвящая всю жизнь этим вещам. Может быть что-то мы пытаемся приспособить, что б улучшить служение гуру и Кришне. Но если становиться очевидным, что какой то преданный должен умереть, то никто не тратит невероятных усилий, что бы выжать из этого тела жизнь, хотя бы на несколько месяцев, просто преданный отправляется во Вриндаван и там покидает тело.

Как, например, Враджа Лила, 13 октября был день её ухода. Я надеюсь, что хотя бы ученики помнят об этом славном дне ухода, как она покинула тело в Шри Вриндавана Дхаме. Когда ей стало совершенно ясно, что она должна покинуть тело из-за лейкемии (рака крови), она не пыталась продлить свою жизнь хотя бы на год всякими болезненными анализами и лечением, она просто отправилась во Вриндаван. Она приняла эту лейкемию, как милость Кришны. "Я покину это материальное тело и получу духовное, что б служить Кришне во Вриндаване". Я не сомневаюсь, что она достигла именно такого положения. Конечно, она была юной девушкой -18 лет, но она была настолько решительна. Если б вы находились во Вриндаване в это время, если б вы видели, как она повторяла святые имена Господа, у вас бы не было никаких сомнений, что она достигла духовного мира. Как Дхрува, он совершенно не боялся смерти, когда пришло время умирать, он сказал: «Ну давай смерть, иди сюда». Смерть преклонила перед ним голову, он наступил на её голову, что б подняться на воздушный Виман. Преданные, полностью предаваясь Кришне, становятся абхай чаранами. Он становится бесстрашным, принимая прибежище у лотосных стоп Кришны. Мы не хотим отправляться в рай, потому что там такое всё симпатичное, в розовых тонах, едва ли там могут быть какие-то проблемы. Мы предпочитаем более сбалансированную ситуацию, где равно присутствуют счастье и несчастье. Иногда Шрила Прабхупада говорил, что полубоги выстраиваются в очередь и просят: «Пожалуйста, я хочу родиться на Земле, я хочу оправиться в Москву». Таким образом, полубоги иногда рождаются здесь, в Бхарата — бхуми. В общем, начинающие трансценденталисты предпочитают такую атмосферу, но почему же иногда случается, что они попадают на райские планеты? Из Бхагават-Гиты мы узнаём, что иногда трансценденталисты вместо того, что б отправиться в духовный мир попадают на райские планеты. Что это происходит? Кришна описывает это в Бхагават-Гите. Неудачливый йог, проведя много жизней в наслаждениях на райских планетах, рождается в семье праведников или в семье богатых людей. Главное слово в этом тексте это йога брашта. Брашта означает тот, кто пал, занимаясь процессом самосознания. Иначе говоря., тот, кто сдаётся, отказывается от йоги, отказывается от медитации, отказывается от регулирующих принципов, просто чтобы стать наслаждающимся, когда такой человек помирает, он попадает на Сварга локу. Там ему позволяется удовлетворить свои желания, на что уходит многие миллионы, миллионы, миллионы лет. Вот столько времени требуется, что бы удовлетворить материальные желания. Даже тогда они не удовлетворяются, а на некоторое время успокаиваются. Это точно так же, как если бы у вас была чесотка. Вот так можно описать попытки удовлетворить чувства. После этого прошло 10 миллионов лет. Всё я получил послание. После этого вам нужно вернуться и снова взяться за практику йоги. Вы рождаетесь в богатой или знаменитой семье, не нужно бороться за существование, вы просто продолжаете практику. В течении многих лет вы пребываете на райских планетах, потом возвращаетесь.