Владимир Лебедев - Ачайваямская весна

С появлением внуков каждый человек сам становится главой «синиткин», а его яранга — главной в «рэчвэптыт». «Синиткин» состоит из трех поколений людей, «рэчвэптыт» — из трех поколений яранг. Четвертое поколение — это уже «синиткин» и «рэчвэптыт» его сыновей. Это значит, что в пожилом возрасте он знает минимум пять поколений своих родственников. Если же к этому добавляется знание о «синиткин» и «рэчвэптыт» деда, то он может помнить семь поколений и соответственно ориентироваться среди живых родственников до уровня семиюродных братьев.

Эта стройная система памяти не менее совершенна, чем, скажем, система запоминания больших чисел или групп чисел. Таким образом, получив знания от людей старших поколений и следя за генеалогией яранг, человек легко мог сориентироваться в многочисленной родне. Важно заметить, что понятия «синиткин» и «рэчвэптыт» для каждого чукчи «свои». Каждому субъекту они обрисовывают круг его кровных родственников и круг родственных для его яранги яранг.

Естественно, что «родословные» яранг, так же как и родословные людей, могут разрастаться или, наоборот, исчезать. Если какая-либо генеалогическая линия людей исчезает в результате того, что в ней рождались только девочки и не осталось наследников по мужской линии, исчезают и яранги. Яранги, которые некому наследовать, сжигают.

Для нас стало ясно, каким образом Рольтынто мог так хорошо знать свою многочисленную родню. Если систему запоминания «синиткин» и «рэчвэптыт» можно назвать генеалогической, то память, которая донесла до нас родословную первых четырех поколений людей — потомков Кыыты, можно назвать исторической. Благодаря этой системе нам и удалось связать нынешнее население Мейныпильгино с его предками — героями фольклорных сюжетов и воссоздать картину исторических событий почти трехсотлетней давности.

Есть здесь и еще одна маленькая тонкость. Попав в чужие яранги на праздник «выльгынкоранмат» — «с короткой шерстью забой» — или «кильвэй», любой чукча мог определить, были ли когда-нибудь эти яранги родственными его яранге.

«Выльгынкоранмат» и «кильвэй» — два наиболее важных праздника. Первый проводится осенью. Это как бы праздник урожая. Стада возвращаются с летовки. Встречаются мужья и жены, дети и родители. От того, как прошла летовка, зависит состояние стада зимой и обеспеченность людей, их благополучие. Сейчас этот праздник неправильно называют Днем молодого оленя. Он посвящен не только оленю. Этот праздник посвящен всему — тундре, ивовому кустарнику, воде, небу, солнцу, луне, горам, людям. Олень — главное действующее лицо, ибо он источник жизни. Вспомним поговорку чукчей: «Тундра кормит оленей, олени кормят нас». В этом заключена и суть праздника. Человек выражает свое единство с окружающей природой, и единство это выражается через оленя. Ритульная еда на празднике — это не просто «вкусно и сытно поесть». Съедая оленя, люди соединяют свою духовную субстанцию с его, оленьей. Поскольку олень выкормлен природой и представляет с ней одно целое, то люди таким путем сливаются и с нею. Кроме того, все представители окружающей природы получают свою порцию ритуального оленьего мяса и как бы получают обратно то, что она воплотила в олене — основном звене, которое связывает человека и пророду. Мир рассматривается как единое целое, а сами люди — как его часть. Не только в праздники, но и в другое время у чукчей забой оленей не являлся актом уничтожения животного. Забой — это акт соединения в одно целое природы, животного и человека.

«Кильвэй» — весенний праздник. Он проводится после отела. Киль-киль по-чукотски означает «пуповина». Это символ жизни, ему и посвящен праздник.

На обоих праздниках выполнялся большой и сложный комплекс ритуальных действий, в них участвовали все домашние охранители и амулеты, все вообще.

Порядок исполнения ритуальных действий и тексты «приговоров», с которыми они раньше выполнялись, предельно строги — нарушений быть не могло. За правильностью и точностью всего следил самый старый мужчина. Изменения действий и текстов происходили очень медленно. Только после каких-либо больших несчастий могли быть изменены жест или слово. Поэтому и в восьмом — десятом поколении порядок выполнения ритуальных Действий и тексты «приговоров» сохраняли много общего в давно уже ставших чужими ярангах.

Наступил октябрь. Снега еще не было, но мейныпильгинская погода показывала себя во всей красе. Дул северо-западный ветер. Он переваливал через горы и скатывался по склону, набирая скорость. Он летел по тундре, прижимая к земле выцветшую траву и кустарник, срывая с него маленькие красные и желтые листочки. Погудев в печных трубах, пропев на разные голоса в проводах, ветер уносился в море. Волны, достигнув мелководья, вздымались и пенились и тяжело падали на песчаную косу. Киты и нерпы, стадами кормившиеся возле устья реки в хорошую погоду, теперь исчезли. Улицы поселка тоже были безлюдны. В такую погоду лучше всего сидеть в жарко натопленном доме, пить крепкий чай и вести разговоры о жизни.

У нас было почти так. Мы сидели вдвоем с художником Валерием, только лентяйничал один я. Валерий рисовал. Перед ним на полу лежала связка чукотских семейных охранителей гычгый. Под его руками на бумаге появлялись их двойники.

Эти гычгый принадлежат Мейныпильгинскому этнографическому музею, который создан при сельском Доме культуры по инициативе Елены Ивановны. История его такова. Возле поселка оставались две яранги. Следить за ними стало некому, потому что наследники разъехались. Тогда Елене Ивановне и пришла в голову мысль о создании музея: и имущество не пропадет, а будет под присмотром, и детям можно будет показать, как жили люди в прошлом. Она посоветовалась со стариками. Им идея пришлась по душе. Ведь сейчас уже те, кому сорок лет, думают совсем по-другому и иначе представляют мир, чем старики. К праздникам они относятся просто как к веселому времени, наступающему после трудной работы, и совсем не верят в то, что от строгости и правильности проведения праздника зависит их же собственное благополучие. Что же говорить об их детях и тем более внуках? Эти растут в интернате и тундры-то почти не видят. Пусть хоть так знают, как мы жили раньше, решили старики.

Коллекция оказалась великолепной. Это были две яранги, в которых сохранилось все, что должно быть в чукотской яранге. Самое главное — в обеих был полный комплект ритуальных предметов. Причем одна яранга принадлежала потомкам Кыыты, а другая — представителям ваежско-хатырской группы чукчей. Мы имели возможность сравнить их. Такой цельной коллекции могут позавидовать и центральные музеи.

Среди комплекта ритуальных предметов гычгый занимает первое место. Они вырезаны из ольхи. По форме похожи на человеческую фигуру. Спереди на гычгый есть ряд или три ряда углублений для добычи огня. Его добывали с помощью «нилек» — ольховых палочек — и «нэльаёчгын» — дуги из оленьего рога с ремешком. Действует это приспособление по принципу лучкового сверла. В углубление на гычгый клали сухой мох, вставляли «нилек», с помощью «нэльаёчгын» его начинали вращать. От трения мох начинал тлеть. Огонь раздували и подкладывали в него сухие веточки. На всю эту процедуру уходило одна-две минуты. Старики об этом сейчас шутливо говорят: «Наши чукотские спички».