Юлия Латынина - Христос с тысячью лиц

«Пара Христа – это Мариам Магдалина. [Господь] любил Мариам больше, чем [всех остальных] учеников, [и он] часто целовал ее в [уста] {234}.

Как несложно заметить, Мариамна, которую Христос после смерти дает в спутницы Филиппу и которую он нарекает его сестрой, – это та самая Мариамна/Мариам/Мария, которую Иисус любил больше других учеников и часто целовал в уста. Учитывая двусмысленность и запутанность гностических брачных метафор (которые, собственно, и давали ортодоксам повод для злобных перетолкований), Филипп в такой версии приходится Иисусу то ли шурином, то ли, если подозревать самое худшее, – новым супругом овдовевшей после смерти Иисуса Мариамны.

По пути в Город змей с апостолами случается необыкновенное происшествие: к ним прибегает говорящий леопард.

Этот леопард только что украл из стада козленка. Он уже совсем было хотел его съесть, как вдруг козленок заговорил человечьим голосом. Козленок упрекнул его в том, что, вот, мол, мимо скоро будут проходить апостолы Христа, а он, леопард, по-прежнему ест кровавое мясо.

Пораженный леопард отпустил козленка и поспешил навстречу апостолам. «Где козленок?» – сурово спрашивает Филипп. «Вон, под деревом». Филипп исцеляет козленка, и тот, вместе с леопардом, становится его спутником. Отныне оба животных питаются тем же, что и Филипп: то есть водой и хлебом.

Перед нами типичная гностическая метафора о преодолении человеком своей животной природы. Апостол Филипп просветил какого-то козла, который был скот-скотом, и сделал его человеком. Заодно она напоминает нам о пророчестве Исайи, согласно которому по пришествии Мессии «барс будет лежать вместе с козленком» (Исайя. 11:6).

Следующее приключение этого теологического квеста оказывается менее приятным: апостолы встречаются с Сыном Сатаны. Начинается землетрясение, свистит ветер, и из груды камней, наваленных друг на друга, вылезает дракон в сопровождении сорока девяти гигантских змей, которые бессчетное количество эонов губили в этом месте путников.

Положение апостолов ввиду такого тактического перевеса сил кажется безнадежным, но у них имеется оружие массового поражения – молитва. Филипп произносит имя Христа, и великий дракон не только оказывается бессилен причинить ему какой-либо вред, но и рассказывает всю свою биографию.

Он со своими спутниками – это те самые пятьдесят змей, которых в Египте пожрал жезл Моисея. Он – тот, кто совратил Еву, науськал Каина на убийство Адама и совратил ангелов красотой человеческих дочерей, от какого союза и пошли Стражи (Деян. Фил. 11:3).

Этот же самый Сын Сатаны, если читатели помнят, уже встречался апостолу Фоме: и апостол раздраконил его на мелкие кусочки. Мы вправе были бы ожидать, что Филипп тоже убьет Сына Сатаны.

Но в нашем тексте дело принимает удивительный оборот. Сын Сатаны просит его пощадить, мотивируя это тем, что он со своими коллегами, помимо всего прочего, служил Соломону и построил по его приказу Храм в Иерусалиме. Так же, как и Соломону, он готов служить Филиппу.

Сын Сатаны предлагает Филиппу построить в шесть дней церковь Христову (иногда «церковь» в этом греческом тексте называется «синагога», а иногда «экклесия»), и Филипп бестрепетно соглашается на этот странный эксперимент.

История о царе Соломоне, который построил Храм с помощью покорных ему духов, обычно ассоциируется с исламом: ее рассказывает Коран (34, 13), и именно в арабских сказках она стала изумительно популярной.

История эта на первый взгляд не имеет никаких древних корней. В самом деле, Библия подробно описывает строительство Соломоном храма и нигде не упоминает о помогавших ему духах.

Подробный рассказ о том, как царь Соломон (или, как правильней в оригинале, Шломо) строил храм, содержится в Третьей книге Царств, которая вместе с тремя другими книгами Царств, книгой Иисуса Навина и книгой Судей составляет так называемую «Девтерономическую историю».

Эта группа книг называется так потому, что все эти шесть книг написаны одним и тем же человеком, или, в крайнем случае, группой единомышленников. Ричард Эллиот Фридман даже считал, что мы знаем имя этого человека и что это не кто иной, как пророк Иеремия {235}.

Несмотря на то, что впоследствии Фридман несколько поменял свою точку зрения и стал говорить об Иеремии как о вдохновителе текста, первоначальная гипотеза Фридмана, на мой взгляд, обладает наибольшей привлекательностью по той простой причине, что связные литературно-исторические тексты, обладающие колоссальной степенью лексической и теологической когерентности, редко пишутся безликими коллективами. Книги, как и историю, творят личности, а не массы.

Так или иначе, мы можем быть уверены, что Девтерономист жил в VII–VI вв. до н. э. и был одним из самых радикальных монотеистов, чьи тексты вошли в состав Библии. Более того, он был одним из создателей и идеологов иудейского монотеизма.

И вот – ни о каких духах при царе Шломо этот ранний автор, живший всего через триста лет после своего героя, не упоминает. Вместо этого Девтерономист подробно перечисляет соседних, вполне мирских владык, которые одаряли царя Соломона просто потому, что были восхищены его мудростью.

Так, он сообщает, что Хирам, царь Тирский, послал ему сто двадцать талантов золота и кедр и кипарис (3 Цар. 9:11–14). Царица Савская в восхищении от мудрости Соломона подарила ему «сто двадцать талантов золота и великое множество благовоний и драгоценные камни» (3 Цар. 10:10). И все цари на земле «подносили ему, каждый от себя, в дар: сосуды серебряные и сосуды золотые, и одежды, и оружие, и благовония, коней и мулов, каждый год» (3 Цар. 10:25).

Кроме этого золотого дождя, просыпавшегося на Соломона благодаря его мудрости , царь, если верить Девтерономисту, был исключительно удачен в экономических предприятиях.

Вместе с царем Хирамом он снарядил корабль из Ецион-Гавера на Красном море, и этот корабль привез ему из Офира 420 талантов золота (3 Цар. 9:29). В три года раз приходил фарсисский корабль, «привозивший золото и серебро, и слоновую кость, и павлинов» (3 Цар. 10:22). А всего в золоте, которое приходило царю Соломону в каждый год, весу было шестьсот шестьдесят шесть талантов, а «серебро во дни соломоновы считалось ни за что» (3 Цар. 10:21).

Таким образом, канонический текст Библии рисует нам исключительно реалистичный портрет удачливого царя, стяжавшего огромные богатства без всяких сверхъестественных способностей.

Однако апокрифические иудейские источники рисуют нам иную картину. Так, текст под названием «Завещание Соломона» рассказывает радикально другую версию происхождения богатства Соломона. Никаких царей, цариц и торговых кораблей из Ецион-Гавера в нем нет. Согласно «Завещанию Соломона» фантастическое богатство Соломона имело и фантастическое же происхождение.