Чжуан-цзы - Чжуанцзы [litres]

Ныне придется здесь кое о чем сказать. Не знаю, будут ли эти слова однородны с моим «я» или не будут? Но однородное с «я», взятое вместе с неоднородным, становится с однородным, а поэтому не будет отличаться от «не-я». Несмотря на все это, попробую высказаться:

– Существует начальное, существует еще не начавшееся начальное, существует и никогда не начинавшееся безначальное. Существует бытие, существует небытие, существуют еще не начавшиеся бытие и небытие, существуют и никогда не начавшиеся безначальные бытие и небытие. Вдруг появляются бытие и небытие, а еще не знают про бытие и небытие. Что же такое в действительности бытие? Что же такое небытие? Ныне я уже что-то сказал, но не знаю, сказанное мною в действительности существует или в действительности не существует?

Огромнейшее в Поднебесной – кончик осенней пушинки; мельчайшее – гора Великая. Нет жизни долговечнее, чем у того, кто умер младенцем; Пын Цзу же умер преждевременно. Вселенная родилась вместе с нами, тьма вещей с нами едина. Если все едино, то к чему еще слова? Если уже названо «Единым», к чему молчать? Единство вместе со словом – это два, два и один – это три. Если продолжать, так со счетом не справиться не только обычному человеку, но даже самому искусному математику. От небытия к бытию уже досчитали до трех, а если считать от бытия к бытию? Не станем считать, остановимся на этом.

У пути никогда не было разграничения, а у слов никогда не было постоянного смысла, поэтому и появилось разграничение. Дозвольте сказать о подобном разграничении: появилось левое, появилось и правое; появились правило и долг, разделение и различие; соперничество и борьба. Это называется восемь свойств. То, что находится за пределами шести стран света [17] Восток, запад, юг и север вместе с зенитом и надиром. , для мудрого существует, но об этом он не говорит; о том, что находится в пределах шести стран света, мудрый говорит, но суждения не высказывает. О поколениях времен «Весны и осени» [18] Подразумевается эпоха, охватываемая одноименной хроникой царства Лу (723–481 до н. э.). , о воле ранних государей мудрый высказывает суждение, но не спорит. Ибо в разделении есть и нераздельное, в споре есть и бесспорное. Спросим: «почему это происходит?». Оттого, что мудрый хранит это в себе, а дюжинные об этом спорят, чтобы похвастаться друг перед другом. Поэтому и говорится: те, кто спорит, не видят Пути. Ведь Великий Путь не может быть назван, великий спор не может быть высказан в словах, великое милосердие немилосердно, великая скромность неуступчива, великое мужество не совершает насилий. Путь, который проявился, не есть Путь; слова, высказанные в споре, не убеждают; милосердие постоянное несовершенно; скромность безупречная встречает недоверие; мужество, сопровождаемое насилием, несовершенно. Эти пять круглы, но приближаются к квадрату. Поэтому тот, кто в познании умеет остановиться на еще непознанном, – совершенен; кто сумел познать спор без слов, Путь, который нельзя назвать, называется хранителем сокровищ природы; тот, в кого вливают и не переполнится, из кого черпают и не вычерпают, кому истоки знания неведомы, называется хранителем просвещения.

В старину Высочайший обратился к Ограждающему:

– С тех пор как я встал лицом к югу [19] «Встал лицом к югу» – взошел на трон, стал царем. , не могу успокоиться, – хочу пойти походом на Цзун, Гуй и Сюйао [20] Цзун, Гуй и Сюйао – племена, которые позже завоевал царь Высочайший. . Почему это происходит?

– Почему же не можете успокоиться? Ведь эти три правителя живут словно среди бурьяна и полыни. Когда-то сразу появилось десять солнц [21] Здесь дается вариант мифа о десяти солнцах: «Во времена царя Высочайшего сразу взошли девять солнц, спалили все злаки, иссушили все растения… Охотник И по приказу Высочайшего поразил девять из десяти солнц…» (Из даосского трактата «Хуайнаньцзы».) , они осветили всю тьму вещей. А ваша добродетель светлее солнца!

Беззубый спросил у Наставника Юных:

– Знаете ли вы, в чем одинаковы все вещи?

– Как я могу это знать? – ответил Наставник Юных.

– Знаете ли, чего вы не знаете?

– Как я могу это знать?

– Тогда ни у кого нет знаний?

– Как я могу это знать? Хотя попытаюсь кое-что сказать. Как постичь, не является ли незнанием то, что я называю знанием? Как постичь, не является ли знанием то, что я называю незнанием?

Попытаюсь тебя спросить: чьи знания о жилье истинны? Угря или человека, который станет спать в сыром месте и у него заболит поясница, отнимется половина тела? Обезьяны или человека, который на дереве дрожит от страха? Чьи знания о пище истинны? Человека, который питается мясом травоядных и хлебоядных животных? Оленя, который ест траву? Сороконожки, которая лакомится змеей? Совы и вороны, которые предпочитают мышей? Чьи знания о красоте в Поднебесной истинны? Обезьяны-самца, который ищет себе обезьяну-самку; оленя, спаривающегося с оленихой; рыбы, плавающей с рыбой? Ведь Мао Цян и Цзи из Ли [22] Первая – наложница царя Юэ (начало V в. до н. э.), вторая – наложница царя Цзинь (VII в. до н. э.), имена их стали нарицательными. красавицами считает лишь человек, а рыба, завидя их, уходит в глубину, птица – улетает ввысь, олень – убегает без оглядки. По моим наблюдениям, понятия об истинном и неистинном, о справедливости и милосердии слишком перепутались. Как мне узнать различие между ними?

– Если вы не знаете, в чем различие между полезным и вредным, то знает ли его настоящий человек? – спросил Беззубый Наставника Юных.

– Настоящий человек прозорлив, – ответил Наставник Юных. – Что для него полезное и вредное? Ведь ему не жарко, даже когда горят большие болота; не холодно, даже когда замерзают Река и Хань [23] «Река и Хань» – реки Хуанхэ и Ханьшуй. ; не страшно, когда удары грома раскалывают горы, а буря вздымает морские валы. Управляя облаками и воздухом, оседлав солнце и луну, такой человек странствует за пределами четырех морей. Ни жизнь, ни смерть он не считает для себя переменой.

Зоркий Взгляд спросил у Высокого Платана [24] Комментарий говорит о первом герое как об ученике Конфуция. Прозвище второго – Высокий Платан (Чан Уцзы) обычно для даосов: настолько познал природу, что стал ей подобен. :

– Что вы думаете о том, что я слышал от учителя? [25] Речь идет о Конфуции. Я узнал, что мудрый не посвящает себя делам управления, не ищет выгоды, не избегает вреда. Он ничего не домогается, не привержен к пути. Он молчит, когда говорят, и говорит, когда молчат. Он странствует за пределами мирской пыли. В этом я увидел проявление сокровенного пути, а учитель увидел в этом безрассудные слова.