Аттар - Тазкират ал-аулийа, или Рассказы о святых

Если человек хочет получить от самы наибольшую пользу, то ему следует уединиться и перестать думать о мире. Он должен памятовать только о Боге, подчиняясь Божественной воле и отказываясь от своего эго и привязанности к мирской жизни.

Магриби сказал:

1. Того, кто бросает общество дервишей и становится завсегдатаем компании богачей, Бог делает духовно слепым.

2. Голодающий может принять еду от богача, но никогда он не должен делать этого ради удовольствия, иначе его духовному росту будет нанесен урон.

На смертном одре Магриби приказал, чтобы всех врачевателей, заботившихся о нем, попросили уйти, потому что они были для него тем же, чем для Юсуфа его братья. Тогда позвали музыкантов и заиграли саму, во время исполнения которой он умер.

Деньги, подаренные богатым человеком, не принесут удачи, если они были заработаны нечестно.

Как-то раз к Аббасу Нихаванди пришел человек и спросил у него, кому ему следует подарить деньги. Нихаванди не ответил ему. Тогда богач подарил деньги дервишу и увидел, что на следующий день он их пропил. Богач пожаловался Нихаванди, и тот дал ему из своего кармана один дирхам и попросил отдать первому встречному. Встретив какого-то человека, богач отдал ему деньги и пошел за ним, чтобы посмотреть, как он распорядится ими. Он увидел, что получивший подарок пошел в лес, вытащил из-за пазухи мертвую птицу и выбросил ее. Потом он пошел на рынок, купил немного хлеба на свой дирхам и отправился домой. Богач спросил его, для чего он выбросил в лесу мертвую птицу. Он ответил: «Несколько дней я и моя семья голодали. Сегодня я нашел в зарослях мертвую птицу, когда бродил в поисках съестного. Я нес ее домой, чтобы приготовить на ужин, когда повстречал тебя. Поэтому я выбросил птицу там, где нашел, а на твои деньги купил хлеба. Теперь мы утолим голод и благословим Господа». Когда богач рассказал Нихаванди о том, что случилось, он произнес в ответ: «Твои деньги были заработаны нечестно, и их потратили впустую, а мой дирхам был добыт честным путем, и его с пользой потратил тот, кому он был подарен».

Назрабади был настолько опьянен Богом, что однажды в состоянии экстаза он пошел к храму огнепоклонников и начал совершать обход вокруг него. Мусульмане стали возражать против такой ереси. Он ответил: «Я искал Бога в Каабе, но не нашел Его там. Теперь я ищу Его здесь в надежде встретиться с Ним». Мусульмане, разозлившись на него, выгнали Назрабади из Нишапура.

Однажды Назрабади увидел нескольких паломников, разговаривавших друг с другом во время обхода Каабы. Он начал собирать хворост. Люди спросили его, что он задумал. Он ответил: «Я собираюсь предать Каабу огню, чтобы люди могли искать Бога без чьего-либо посредничества».

Назрабади рассказывал: «Я посетил могилу Моисея; от каждой пылинки там исходил крик: «О, Господь! О, мой Господь!»

Назрабади говорил:

1. Некоторые люди сидят в обществе женщин и говорят, что они остаются невинными, даже если смотрят на них. Я же говорю, что пока их плотское «я» (нафс) не будет полностью уничтожено, они должны следовать заветам Писания и избегать делать то, что запрещено.

2. Сама — это сила души.

3. Тело — настоящая тюрьма для преданного.

Саракси был учителем шейха Абу Саида Абул Хайра. Однажды он находился в очень стесненных обстоятельствах. Сидя под деревом, он молился: «Господь! Вот уже целый год я пытаюсь раздобыть один динар, чтобы обрить голову у брадобрея, но мне это никак не удается». Имам Кирмани заметил, что он уже слышал эти слова в свое время, когда находился рядом с Саракси, но остался незамеченным им, так как был еще ребенком. Как только были произнесены эти слова, все листья на дереве стали золотыми. Саракси произнес: «Господи! Отныне я никогда не буду говорить Тебе о своих бедах».

Саракси наставлял: «Не беспокойся о будущем и не сожалей о прошлом; думай о настоящем».

Саракси огласил свою последнюю волю: «Похороните меня не там, где покоятся великие святые, а там, где лежат разбитые сердца, чтобы мне досталось больше Его милости, что нисходит на них».

На этом заканчивается Часть II книги «Тазкират ал-аулийа», написанной святым Фарид ад-дином Аттаром. Мы посчитали, что самым лучшим завершением этой книги могли бы стать памятные строки Мауланы Джалал ад-дина Руми из его книги «Фихи ма Фихи» («Застольные беседы Джалал ад-дина»):

— Ночь прошла, а наш рассказ остался незавершенным. Ночь не виновата: наше повествование оказалось слишком длинным.