Хуайнаньцзы (Философы из Хуайнани)

С одной стороны, в "Хуайнаньцзы" присутствует непоколебимая вера в совершенство мирового порядка, в единство правящих в нем законов, в то, что если им следовать, то обретешь счастье. Здесь нет еще никакого отличия от общедаосских представлений, разве только немного обращают на себя внимание больший акцент на "внутреннюю" чистоту и душевный покой. С другой стороны, авторы ясно сознают непостижимость высшего мира, а потому возникают призывы ориентироваться на ближний мир. Прежний даосизм, как и вообще классическая философия, рассматривал человека достаточно абстрактно. В "Хуайнаньцзы" мы встречаемся с человеком, который говорит от своего имени, даже не от имени "я" Чжуанцзы (369?-286?), пытавшегося отделить "я" от "не-я", а от имени "я"-субъекта и объекта действия. Поэтому и сам мир, и отношение к нему здесь иное-не только умозрительное, но в значительной мере чувственное и, как ни странно это может прозвучать, практическое.

Да, это так,-но только в конечном счете. Не так легко расстаться с миром абсолютно Прекрасного, с Великой Красотой. Не случайно в тексте многие пассажи посвящены живописанию этого Совершенства. Ему находятся многие имена: Совершенный покой, Совершенная чистота, Высшая Гармония, Высшее Единое и пр. Философия и сказка переплетаются, рождая почти религиозный экстаз. Мы видим, что этот мир прекрасного по воле авторов превращается во все более удаленное от мира людей царство. Теперь, чтобы взойти к нему, нужно преодолеть девятислойные небеса, постучаться во многие врата, прежде чем откроются небесные дворцы и палаты. Герой Цюй Юаня попробовал постучаться в них, не изменяя в угоду миру своей небесной чистоты,- и они захлопнулись перед ним; Чжуанцзы, как бы полемизируя с Цюй Юанем, говорит: "...врата Неба открываются лишь перед тем, кто следует за изменениями, не застывая" [9] Чжуанцзы // Чжуцзы цзичэн (Собрание сочинений философов) Пекин, 1956. Т. 3. С. 93. . Герой "Хуайнаньцзы" фантазирует на эту тему, предаваясь ностальгическому переживанию веры в возможность такого путешествия. Подобные пассажи облекаются у него в поэтическую и мифолого-религиозную форму: нужно стать богоподобным, чтобы "проскальзывать в Бесформенное". Или, может быть, стоит поискать способов соприкоснуться с ним иначе, подойти к нему с других сторон.

На этом фоне уже не кажется удивительным другой, встречный процесс. Его основание лежит в формуле, бесконечно великое и бесконечно малое непостижимы для людей, но есть средний план. Отодвинув высоко вверх изначальный мир и вдоволь насладившись его совершенной красотой, авторы делают вывод о том, что восхищения достойны и более близкие миры и предметы-создания Великого Мастера Внимание сосредоточивается на Природе. Ее разумный порядок, правильная соотнесенность отдельных ее частей могут служить и опорой, и образцом для подражания. Третья, четвертая и пятая главы памятника посвящены этой теме. По мере ее раскрытия мы можем наблюдать, как в высокий природный план вписывается (в порядке рецепта достижения благополучия) хозяйственная и повседневная жизнь обычного человека со всеми ее мелочами: постройкой дома, рытьем колодца и пр. Отчасти это астрология, отчасти геомантия -в данный момент это не так важно, а важно то, что человек вновь возвращается к истокам: он хочет жить в едином ритме с Природой, с ней согласовывать свою деятельность и просто свою жизнь. Это возвращает к временам, отраженным в текстах "Пятикнижия"-в "Книге песен", "Книге перемен" (недаром так кучно следуют цитаты из них в подобных случаях). Глава "Полунные приказы" из "Книги обрядов" (тоже части "Пятикнижия") почти полностью воспроизводится в главе пятой "Хуайнаньцзы"-"Сезонные распоряжения". Выработанный в условиях общины и рода и воспринятый государством уклад жизни возведен в ней в степень обряда. В "Хуайнаньцзы" же в контексте его общей философии и-более узко-в контексте ближайших к пятой главе третьей и четвертой глав этот Обряд оказывается включенным в более масштабный, в котором в круговом ритме мерно движутся звезды и созвездия, сменяют друг друга эры и периоды, один за другим следуют сезоны и сопровождающие их перемены и пр. Теперь им руководит не Сын Неба, а другие распорядители, а именно-природные. Не столь важно, что сам природный порядок остается подчиненным другому, еще более высокому порядку и еще более высоким распорядителям, важно, что он начинает описываться как следование природным закономерностям.

Начало новому подходу к вещному миру, вероятно, положил философ Цзоу Янь (304-240 до н.э ), идеи которого мы знаем только в их более поздних переложениях. Он говорил, что исследование надо начинать с малых вещей и, следуя по аналогии, идти ко все большим, и так до бесконечности [10] См. Сыма Цянь . Исторические записки / Пер. с кит. Р.В. Вяткина. Т. 7. M., 2001. С. 169, а также: Сыма Цянь , Ши цзи. Гл. 74. Это было совершенно революционное заявление, оно буквально переворачивало привычные представления. До тех пор изначальной точкой отсчета был верх, как бы его ни толковать,-Великое Единое, Небо, Космос или Вселенная. Предложение выстраивать мир, начиная с "малой вещи", по "аналогии", означало иное представление о единстве мира, уравнивало большое и малое и приводило к формуле "большое-это малое, а малое-большое". Апофеозом этой темы, ее крайним выражением, стало заявление, известное нам из "Хроники Люй Бувэя" и подхваченное "Хуайнаньцзы" "Космос-это Человек". Еще Чжуанцзы объявил вселенную-небо и землю-вещью, только самой большой и, добавим, живой (она у него дышит и поет). Теперь, когда Космос (Пространство и Время) названы Человеком между явлениями природы и человеческой физикой и даже психикой стало возможным установление прямой аналогии, что и делают авторы "Хуайнаньцзы".

В исторической ретроспекции весь этот процесс рождает ассоциации с родоплеменными представлениями о связи человека и природы. В мифолого-поэтическом стиле, которого требует высокая тема, это сближение двух миров-небесного и земного-решается через контрастное соединение высокого и низкого, приподнятого и обыденного. Солнечная колесница, свершающая свой путь по небу, останавливается на отдых. В названиях ее "стоянок" смешиваются поэтические и в высшей степени прозаические именования: "Солнце поднимается из долины Восходящего солнца, купается в озере Сянь. Достигает Ярусных ключей. Это называется Время первой еды. Достигает Пучины Печали. Это называется Время первого толчения риса." и т. д. Годовой кругооборот Инь и Ян прописан в терминах свадебной символики, а встречное движение Юпитера и Анти-Юпитера-как разлука и встреча влюбленных, и пр. Слова "печаль", "встреча", "разлука" погружают нас в план поэзии и невольно пробуждают ассоциации, связанные с гимнами Цюй Юаня. Их эмоциональная доминанта-напряженное ожидание любовного свидания, которому так и не суждено состояться,-безусловно, оказывала свое влияние на тогдашнего слушателя или читателя. У Цюй Юаня встретиться должны были жрица (жрец) и бог (богиня), а они не могли заключить любовного союза потому, что у людей и богов (на время Цюй Юаня вернее сказать-у неба и земли) разные пути. Эта тема бесконечно будет перепеваться средневековой поэзией и останется в литературе позже. Теперь же в "Хуайнаньцзы" она решается несколько иначе. "Встреча" происходит, но на "мгновение" яркое, как молния, и столь же в представлении древних плодотворное, т. е. порождающее новые "изменения", новую жизнь. Теперь когда мир рассматривается не точько в плане общих закономерностей, но и на психофизическом уровне, эти "встречи" и "разлуки" обретают широкий символический смысл включая в себя внутреннюю т. е. скрытую, жизнь природы и человека. В философской сфере глубинные основания соприкосновения и расхождения вещей и чувств характеризуются как "малое" и "темное" доступное точько внутреннему "зрению".