Томмазо Кампанелла - О чувстве, заключенном в вещах, и о магии

То, что эти философы и поэты признавали существование «мировой души», Кампанелла будет на материале их произведений доказывать в «Апологии своей книги», предваряющей основной текст трактата во втором издании (см. вводную статью). Вероятно, под Луканом имеется в виду римский поэт Марк Анней Лукан (I в. н. э.), автор поэмы «Фарсалия», а не Окелл Луканский (см. прим. 212 к главе 19-й IV-й книги).

Отсылка к пассажам из второй книги «Естественной истории» Плиния Старшего. Мироздание, по Плинию, «подобает мыслить как сущность божественную ( numen )». Оно «священно, вечно, безгранично, едино в целом и частях, цельно, и бесконечно и конечному подобно. Мироздание, будучи определённостью всего сущего, подобно неопределённому, заключает в свои объятия всё, что внутри и вне его, является и плодом действия всех вещей и самой природой» (Nat. Hist. II, 1). Ср. позднее, в той же книге, замечание о дельфийских пророчествах: «[Размышлением обретаясь] в этих феноменах, что же за разумное объяснение может дать им кто-либо из смертных, кроме того, что это некая божественная сущность ( numen ), разлитая по всей природе, которая вновь и вновь прорывается вовне?» (Nat. Hist. II, 92).

О «скрытых делах» (occultos actus) природы как категории, имевшей схоластические истоки см.: [Фиалко 2018: 12–13].

Учение о неизбежном «затемнении» (obumbratio) бессмертного Святого Духа при вхождении в смертную мать Иисуса Марию было развито в работе «Против Ария» философом-неоплатоником, а позднее христианским богословом, Марием Викторином (III–IV вв.). Кампанелла упоминает цистерианского богослова Бернарда Клервосского (1090–1153), так как в работе «О созерцании» Бернард заимствует теорию Викторина.

Кампанелла воспроизводит неоплатоническое представление о творении мировой душой всего сущего на основе идей божественного разума, восходящее к Плотину и оформленное Марсилио Фичино в магико-натурфилософском ключе, см.: [Фиалко 2018: 88–95].

То есть микрокосмом.

Отсылка к отрывку из платоновского «Тимея» (77 a-c), где описывается, как «устроители» человека, чтобы обеспечить его в земном мире питанием, создают «некую природу, родственную человеческой», «деревья, травы и вообще растения». Она свойственна всякому растению, которое «живёт и являет собой не что иное, как живое существо, однако прикреплено к своему месту и укоренено в нём» [Платон 1999: 483]. Во втором издании трактата фраза изменена и содержит отсылку к «Строматам» Климента Александрийского (вероятно, II, 110), рассуждающего о платоновском понимании растениям

По свидетельству Диогена Лаэртского (VIII, 28), для Пифагора «живёт всё, что причастно теплу, поэтому живыми являются и растения» [Диоген 1979: 339].

В трактате «О душе» развивается представление о трёх типах душ, как последовательных «уровнях» одушевлённости: душе растительной (вегетативной), способной к росту, животной, способной к осязанию, и душе разумной (которой наделены люди и Бог). Согласно Аристотелю, следующие ступени заключают предыдущие, но в качестве низшей душа растительная чувством (ощущением) не обладает.

Отсылка к главе восьмой аристотелевской «Физики».

Во втором издании добавление в конце этого предложения: «и у морского ежа (echinus) их нет».

Вероятно, отсылка к «Георгикам» Вергилия (vv. 85–94): «Пользу приносит земле опалять истощённую ниву, / Пусть затрещавший огонь жнивьё легковесное выжжет. / То ли закрытую мощь и питанье обильное земли / Так извлекают, иль в них бывает пламенем всякий / Выжжен порок и, как пот, выходит ненужная влага, / Или же множество пор открывает и продухов тайных / Жар, которыми сок восходит к растениям юным, / То ль, укрепляясь, земля сжимает раскрытые жилы, / Чтобы ни частый дождь, ни сила палящего солнца / Не погубили семян, ни Борея пронзительный холод» [Вергилий 1971:. 67].

Учение греческого богослова Оригена (185–254) было осуждено на соборе 399 г. в Александрии александрийским епископом Феофилом. Одной из главных составляющих оригенизма было представление об абсолютной бестелесности Бога в отличие от его творений, тогдашним ортодоксальным богословам казавшееся сложно совместимым с догматом о воплощении Христа, тогда как сам Ориген сыграл немалую роль в развитии учения о Троице.

Рожковое дерево или цареградские рожки (Ceratonis siliqua), вечнозелёное дерево семейства бобовых.

Лупин или волчий боб (Lupinus albus), шелковица или тутовник (Morus).

Небольшой город в итальянской Калабрии.

В издании 1637 г. предложение убрано. О делла Порте см. прим. 94 к главе 1-й IV-й книги.

Форум Цезаря или Форум Юлия в Риме.

Вероятно, отсылка к «Георгикам» (II, 30–31): «Даже, коль ствол обрубить, и то – непостижное дело! – Корень маслины опять из засохшего дерева лезет» [Вергилий 1971: 79].

В первом издании опечатка, вместо genera стоит gratia («милостей подсолнечников много»).

Предложение отсутствует в первом издании.

Представление о связи магии с Персией развито уже у Плиния (Nat. Hist. XXX, 2 ).

Книга 9-я «О граде божием» Августина.

Перу итальянского натурфилософа Джаммбатиста делла Порты (1535–1615)

Под «основаниями» имеются в виду основания науки о природе, развиваемые Кампанеллой в трактате. В первом издании в этом предложении отсутствуют эпитеты «явные начальные». В итальянском тексте 1604 г., написанном ещё при жизни Порты, и позднее в издании 1620 г. в том же предложении в скобках: «Он видит мою книгу, а до меня доходят слухи, что он дальше развивает натуральную магию».

О первенствах или прималитетах см. выше, главу 26-ю II-й книги.

Это и предыдущее предложение добавлено в издании 1637 г.

Кампанелла имеет в виду подобие музея естественной истории, кабинет «природных диковин», открытый неаполитанским естествоиспытателем Ферранте Императо (1550–1625): [Юренева 2003: 124–129; Горфункель 1977: 292]. Название «технотека» (греч. «хранилище искусств», ср.: «карто тека », «библио тека » и т. д.) для музея Императо, видимо, придумано было самим Кампанеллой: [Niola 1995: 77].

Отсылка к первой главе тридцатой книги «Естественной истории» Плиния (полный перевод на русский язык тридцатой книги, целиком посвящённой магии, насколько нам известно, отсутствует).