Сказки Мадагаскара

Большой интерес представляет использованный в этой сказке мотив знака жизни (уже встречавшийся в сказке «Андриамбахуака Андрианунибе и его бездетная жена»). В сказке, о которой сейчас идет речь, это банановое дерево, сохнущее, когда Изилакулуне грозит беда; в сказке про андриамбахуаку Андрианунибе это неизвестное растение, погибающее, когда погибает герой. Установлено, что помимо Мадагаскара этот мотив хорошо известен в Африке, Индонезии и некоторых других странах.

В предисловии к своему сборнику Лоншан связывает использование этого мотива на Мадагаскаре с понятием хасина (hasina), играющим важную роль в религиозных представлениях мальгашей. Слово хасина обозначает некую мистическую силу, которой обладает вся живая природа. В глазах мальгашей это то, что скрепляет неразрывными узами единства мир растений, животных и людей. Вполне вероятно, что возникновение понятия хасина так или иначе связано с древним культом жизни, о котором мы говорили в комментариях к сказке «Ратауландухамивулана». С другой стороны, оно весьма близко совпадает с распространенным в Меланезии понятием мана, под которым в примитивных религиях понимается некая сила, присутствующая в живых существах и определяющая их поступки и всю их жизнь. Таким образом, вполне вероятно, что мотив знака жизни есть некое образное преломление этих древних религиозных представлений мальгашей.

Из других мотивов, использованных в сказке, надо прежде всего отметить хитрость, к которой прибегает Изилакулуна во время встречи с чудовищами (требование принести воду, зачерпнутую сетью). Очень любопытно, что эта уловка связана с мотивом Н 1023-2,часто встречающи моя в африканских сказках, и с мотивом К 605 }известным в Индонезии Мотив бегства, во время которого преследуемые бросают различные предметы, превращающиеся в препятствия для преследователя (Д 67 2) наоборот, довольно универсален. Своеобразие мальгашского варианта заключается лишь в эпизоде с камнем, превращающимся в высокую скалу, на которой беглецы находят убежище. В заключение отметим, что эта сказка о младшем сыне, так же как предыдущая, кончается сценой всеобщей радости, вызванной победой Изилакулуны.

Записано Ферраном в столице Мадагаскара Тананариве.

Эта сказка о младшем сыне распадается на две части. В первой рассказывается о сватовстве Фаралахи. Идеализация героя проявляется здесь в контрастном противопоставлении доброты и прозорливости младшего брата высокомерию и глупости старших. Эта часть довольно близко совпадает со сказками сюжетного типа 554 (Благодарные животные). В ней развернут популярный на Мадагаскаре сюжет трудного сватовства с задачами будущего тестя. Как указывает Е. М. Мелетинский, сказки о трудном сватовстве связаны с реально существовавшими у мальгашей брачными обрядами. Один из таких обрядов требовал, например, чтобы отец невесты встретил жениха ударом копья, который тот должен был отразить. Существовал обряд, по которому жених должен был узнать невесту в группе девушек. Очевидно, именно с ним связано последнее испытание Фаралахи: узнать, кто из двух женщин дочь и кто — мать. Трудность этой задачи подчеркнута в сказке именем героини: Рамитувиамандренини значит «похожая на мать» (ра — префикс собственных имен, митувиа — «похожая», амандренини — «на мать»). Просьба достать жемчужину и отдать ее как выкуп за дочь может быть связана с классическими патриархальными традициями, долгое время господствовавшими на Мадагаскаре, согласно которым жена переходила в род мужа за выкуп. Требование обработать большое поле на первый взгляд кажется слишком легким по сравнению с другими задачами, но на самом деле это не так, потому что поле для посадки риса надо было не только вскопать, но и разбить на отдельные участки, окруженные низкими земляными насыпями, с помощью которых мальгаши удерживают на полях воду. (Обещая Фаралахи помощь, свинья не случайно говорит: «Я нарою земли, чтобы удержать воду»). Первая часть сказки завершается первым торжеством Фаралахи: он выходит победителем в соперничестве братьев и ко всеобщей радости женится на Рамитувиамандренини,

Во второй части рассказывается о приключениях Фаралахи после свадьбы. Тенденция идеализации младшего брата и очернения старших здесь еще более усиливается. Коварная хитрость, к которой прибегли братья, чтобы заманить Фаралахи в нору крокодила (мотив К 963), превратила их в злодеев, а Фаралахи — в жертву. Это новое противопоставление еще резче подчеркивает значительность второй победы Фаралахи, и поскольку в глазах мальгашей богатство является доблестью, а бедность — пороком (см. сказку «Два брата и Занахари»), в результате этой победы Фаралахи становится богатым, а братья в конце концов впадают в нужду.

Финал сказки — это своеобразный апофеоз Фаралахи. Торжества по поводу обрезания считаются у мальгашей самым большим праздником после Нового года. Чем пышнее отмечается это событие, тем большего почета и уважения заслуживает отец. Поэтому слова «Фаралахи устроил такой праздник, которого еще никто не видывал» имеют особенный хвалебный смысл. Еще более высокой похвалой звучат следующие за этой фразой поговорки, которые как бы канонизируют заслуги Фаралахи. Исключение составляет поговорка «Как ни старайся разбогатеть, против судьбы не устоишь». Но она имеет в виду братьев Фаралахи, а не его самого и является свидетельством фаталистической веры в предопределение судьбы. Все же остальные поговорки, в которые вложена народная мудрость, рассказчик связывает непосредственно с младшим братом, что является одним из наиболее убедительных доказательств всеобщей любви, которой пользуется у мальгашей этот герой.

Записано Ренелем в городе Андевуранте (восточное побережье Мадагаскара).

Эта характерная сказка о младшем сыне, так же как сказка «Ратауландухамивулана», связана с архаическим мотивом чудесной жены (Т 111.0.1) — На этот раз младший сын, который получает в сказке новое имя Бесурунгула (от сурунгула — «поскользнуться, покатиться», бесурунгула — «тот, кто катается»), находит чудесную жену благодаря покровительству духа — Заватры. Игра Андриампарани и его диалог с Заватрон являются, очевидно, отголоском каких-то древних обрядов и носят ритуальный характер посвящения. «Важно отметить, — как пишет Е. М. Мелетинский, — что объектом сострадания и заботы духов оказывается обездоленный младший сын. В вознаграждении незаслуженно обиженного, обездоленного и заключается суть сказки» [Е. М. Мелетинский, Герой волшебной сказки, стр. 117].