Девдатт Паттанаик - Индийские мифы

В руке Шива держит оленя. Олень символизирует ум, потому что он так же беспокоен. Шива усмиряет оленя — то есть разум, — пригвождая его к месту стрелой, выпущенной из лука йоги.

Брахма пустился в погоню за своей дочерью. Она обращалась разными зверями и птицами. На каждое ее обличье он принимал соответствующую мужскую форму. Когда она стала коровой, он обратился быком. Когда она стала оленихой, он обратился оленем. Дочь закричала. В тот же миг Шива вскинул лук и стрелой пригвоздил Брахму.

Шива, источник йоги, связан со всем, что никогда не умирает и никогда не меняется. Он сидит на вершине горы, под баньяном, растущим под Полярной звездой, на севере. Его называют Дакшина-мурти, потому что его лик обращен на юг. На юге правит Яма, бог смерти, судьбы и перемен. Все это связано с движением, расой и Богиней.

Шива сидит лицом к югу, постигая тайну тапасьи, искусства зажигать огонь, который не позволит водам сансары затопить чей-либо ум. Север, обитель неподвижной Полярной звезды, — это место, где сидит Шива, не подверженный ритмам расы. Он сидит под баньяном, символом постоянства.

Именно с юга приходит Богиня в облике Дакшина-Кали, темнокожей и ужасающей, обнаженной, залитой кровью, покрытой трупами. Она воплощение необузданной, дикой природы. Ее нагота говорит о природной плодовитости, которая производит жизнь. Ее клыки и налитые кровью глаза напоминают о природном насилии, которое жизнь уничтожает. Секс и насилие лежат в основе цикла творения и разрушения и вращают колесо сансары, утверждая сохранение и продолжение всего живого. Она постоянно меняющийся, изобильный мир, от которого Шива отрекается.

Чхиннамастика — это тантрическая богиня, воплощение расы, жизненного сока. Новая жизнь появляется, только когда раса проливается во время секса. Жизнь поддерживается, только когда раса поглощается в виде еды. Чтобы произвести еду, раса должна быть отнята у другой формы жизни. Сидя на своем любовнике, Пракрити принуждает Пурушу вкусить жизнь и сотворить новую. Отрезая собственную голову и поглощая свою же кровь, Пракрити напоминает Пуруше, что ни одна жизнь не может продолжаться без поглощения чужой жизни. Раса вращает этот мир. Тантра — это алхимия, искусство заставлять сок, то есть расу, течь в желаемом направлении.

Именно желание связывает Пурушу с Пракрити. Именно желание заставит Дакшина-мурти открыть глаза и посмотреть на Дакшина-Кали. Богиня хочет пробудить желание в глазах Шивы. Пока открыт третий глаз, этого не произойдет. Чтобы свершилась любовь, третий глаз должен закрыться, а правый и левый — открыться.

Дакша и Шива, риши и йоги воплощают два противоположных подхода к жизни. Для риши мир — это шакти, энергия, которая способна осчастливить существование. Для йогов мир — это Майя, иллюзия. Истина спрятана среди чарующих образов, созданных пространством, временем и материей. Риши подарили миру Васту-шастру, Джьотиша-шастру и Аюрведу, науки, которые направлены на то, чтобы управлять пространством, временем и телом, дабы приручить счастье, удачу и здоровье. Для Шивы, аскета, богатство, удача и здоровье не представляют никакого интереса. Ему нет дела до пространства, времени и тела. По этой причине он предпочитает внутренний огонь внешнему. Доктрина Шивы — это йога, наука о том, как контролировать ум, очищать сознание и достичь сат-чит-ананды.

Дакша и Шива держатся на расстоянии друг от друга. Дакша не предлагает Шиве ни одну из своих дочерей. Шиве брак не интересен сам по себе. Богиня рождается в облике Сати, младшей дочери Дакши, и с юных лет выказывает желание выйти замуж за Шиву. Дакша не заинтересован в том, чтобы Шива стал его зятем, как и Шива не заинтересован в браке с Сати. Несмотря на отсутствие энтузиазма, Сати твердо решает примирить их.

Сати воплощает голос тех, кто ставит ритуалистику под сомнение, поскольку в ней механическое исполнение церемоний имеет большее значение, чем потребности сердца и вопросы ума. Путь Шивы — интеллектуальное отречение от всего мирского — также не выход. Сати хочет идти срединным путем, где у нее будет и любовь мужа, и расположение отца. Она начинает с того, что отворачивается от Дакши и следует за Шивой, ничего не требуя, любя его без всяких условий и так сильно, что имя Сати становится нарицательным в значении «идеальная жена». Ничего не меняется, несмотря на все ее старания. Шива отказывается открыть глаза и обнять ее. Видя, что Шива, как всегда, воздержан, Дакша не видит смысла в том, чтобы приглашать его на яджню. Оказавшись между отцовской упрямой приверженностью ритуальным формальностям и равнодушием мужа, Сати принимает решение пробудить страсть в обоих сердцах.

Однажды Сати увидела, как боги со своими женами направляются на яджню Дакши. Она решила пойти с ними. «Почему ты идешь туда?» — спросил Шива. «Потому что он мой отец, а дочерям не нужно приглашение, чтобы навещать отцов», — ответила Сати. Шива закрыл глаза и отпустил жену. Когда Сати пришла к дому отца, то увидела, что все боги уже собрались и готовы получить подношения яджни. Для Шивы места никто не оставил. Она поняла, что отец намеренно не отправил приглашение ее мужу. «Он не умеет одеваться и вести себя на публике. Он мажется пеплом. Носит в руках череп. Живет около гхата в компании призраков и собак. Он даже не оказывает мне, своему тестю, должного почтения. Следовательно, он недостоин никаких подношений», — заявил Дакша. Сати расстроилась и разозлилась. В ярости она прыгнула в священный огонь яджни с намерением осквернить его и прервать ритуал. Агни, бог огня, отказался к ней прикасаться. Так что Сати пробудила тапас, внутренний огонь, и вспыхнула на священном алтаре. Место стало загрязненным, и Дакша не мог продолжать яджню.

Смерть Сати приводит к яростному конфликту между отрешенным от мира Шивой и прославляющим мир Дакшей. Новость о кончине Сати пробуждает в Шиве чувства, которых он никогда ранее не испытывал. Это тоска, боль и ярость. Огонь, веками нагнетавшийся в его теле, извергается, подобно вулканической лаве, и принимает облик Вирабхадры.