Рамана Махарши - Шри Рамана Махарши - Весть Истины и Прямой Путь к Себе

Первоначально Он жил в Тысячеколонном Зале Храма. Чтобы избежать помех со стороны толп людей, привлеченных необычным зрелищем юноши, почти маль­чика, погруженного в такую глубокую медитацию, Он должен был перемещаться с места на место как внут­ри, так и вне Храма. Не менее трех лет прошло в под­держании абсолютного молчания и в глубоком, всепо­глощающем погружении в Самость, в течение которого молодой аскет полностью утрачивал сознание тела. Когда Он сидел у святыни Патала Лингама, в темном углу подземелья Тысячеколонного Зала, на Него наб­расывались ядовитые насекомые так, что кровь и гной сочились из ран, однако Он пребывал в Самости, не ощущая боли и неудобств, не сознавая случившегося с телом.

Поклонники собрались вокруг и пытались спасти Его физическое тело. Один такой поклонник, Аннама­лай Тамбиран, начал почитать молодого Свами, пред­лагая фрукты, цветы и фимиам жженой камфоры, как если бы Он был священной статуей в храме. Первый день этого странного почитания прошел без протеста, но когда Тамбиран назавтра пришел вновь, снова при­неся пищу и собираясь повторить свое почитание, то увидел рядом на стене такую надпись на тамили, сде­ланную древесным углем: «Это (пища) — достаточная служба для этого (тела)». Отсюда стало ясно, что юный Свами грамотен. Позднее другой почитатель выполнил сатьяграху 6 и принудил Свами написать, что его зовут Венкатараман и что он родом из Тиручули.

Таким образом родные узнали о местопребывании юноши, и дядя Нелайаппа Айяр приехал, чтобы забрать Свами домой, но не получил от Него никакого ответа. Позднее мать и старший брат пытались вернуть Свами опять безуспешно: юноша молчал. Наконец, уступив мольбе одного из поклонников, Свами написал им по-та­мильски на клочке бумаги:

«Правитель всего управляет судьбами душ в соот­ветствии с их прошлыми деяниями, их прарабдха кар­мой . Чему не суждено случиться, не случится. Что должно случиться, случится, несмотря на любые по­пытки это предотвратить. Здесь нет сомнений. А потому тишина — лучше всего».

Итак, мать и брат уехали ни с чем, а Брахмана Свами, как Его стали называть, остался у подножия Горы, хотя и менял здесь одно место пребывания на другое.

В 1907 году Кавьякантха Ганапати Муни, знамени­тый поэт, писавший на санскрите, который в течение ряда лет практиковал интенсивную садхану , стал пре­данным последователем Брахманы Свами. Именно он и его ученики были первыми, кто начал называть моло­дого Свами Бхагаваном Шри Раманой Махарши.

Бхагаван Рамана жил в большом Храме и рядом с ним около года, в течение следующих двух лет на рас­стоянии мили к востоку от Храма и затем около 15 лет вблизи и в самой пещере Вирупакша на большой Горе Святого Сигнального Пламени 7. После этого Он шесть лет оставался в ашраме , названном Скандашрамом, кото­рый был построен для Него группой энтузиастов-пок­лонников, возглавляемой Скандасвами. Это была ска­листая местность. покрытия колючим грушевым кустар­ником, совершенно непригодная для постройки жилища.

Шри Рамана Махарши, 21 год

Но пылкая любовь и неутомимый труд преданных по­читателей сделали невозможное возможным. Бхагаван рассказал мне, что в честь Скандасвами это место стали называть Скандашрамом.

В период пребывания Бхагавана в пещере Вирупакша Его мать приехала к Нему и занялась приготовлением пищи. До этого преданные (ученики и почитатели) Бха­гавана просили пищу на улицах (Тируваннамалая) и делили ее между всеми, кому случилось быть тогда в ашраме . Бхагаван перебрался в Скандашрам в 1916 году. Мать была там с Ним и умерла в мае 1922 года. Ее тело было захоронено в месте, где ныне стоит Храм Матхруб­хутешвара 8. Бхагаван имел обыкновение посещать это Самадхи 9. Однажды, в декабре 1922 года, Он, как обычно, пошел туда, но уже больше не вернулся в Скандашрам и прожил там до Своего махасамадхи 10 в апреле 1950 го­да, то есть более 27 лет. Вокруг Самадхи Матери выросла группа строений, которую мы называем Шри Раманашрамом. Бхагаван был доступен всем. Он существовал, двигался и разговаривал подобно любому из нас. Казалось, Он жил в мире, но, однако, Его реальное бытие было вне мира. Он жил без какой-либо привязанности к своему окружению. Это состояние бы­тия в книгах сравнивают с состоянием человека, крепко спящего в повозке. Для него безразлично, дви­жется повозка или останавливается, выпрягаются ли волы из упряжи. Джняни , чье „я” уничтожено, чей ум или эго убито и кто спит в Себе, то есть погружен в Самость, не озабочен тем, что он может или не может делать в этой жизни. Другими словами, Махарши жил в Тируваннамалае как сахаджа ништха 11, легко до­ступный любому, кто хотел прийти и видеть Его.

Он давал мало словесных наставлений, предпочитая метод Дакшинамурти, который учил Тишиной, однако молчание Махарши не было тупым и мрачным, словно на похоронах. Напротив, оно было динамичным, вибри­рующим, насыщенным силой, что подтверждено пережи­ваниями многих среди тысяч постоянных посетителей Его обители. Тишина могла очаровывать — безмолвие и спокойствие ума гораздо сильнее влияли на них, чем чьи-либо самые красноречивые слова.

Это бесценное преимущество — быть современником такого великого святого и провидца, и, действительно огромная трагедия, если искренние искатели не восполь­зовались Его присутствием в нашей среде, в то время как люди из отдаленных стран, почти с конца света обретали многое от общения с Ним и изучения Его жизни и наставлений. В наших Писаниях сказано, что неизмери­мый духовный выигрыш ожидает тех, кто практикует в присутствии Существа, осознавшего Самость. Изуче­ние священных книг, соблюдение законов, церемонии и ритуалы, джапа , тапас 12 или йога , паломничества к святым гробницам и водам — ничто из этого не может сравниться с общением с настоящим джняни в помощи прогрессу искателя на духовном пути.

Нужно, однако, постоянно помнить о следующем. Хотя Милость Махарши, подобно Милости Самого Бога неограниченна, каждый может получить ее только в соответствии со своими способностями. Как говорит Тагор: «Божья Милость бесконечна и изливается, всег­да изливается, но мы можем собрать ее только в наши маленькие ладони». Господь Иисус говорит: «Вот Я стою у двери и стучу» 13. Действительно, Божья Милость всегда стучится в двери наших сердец, но наше эго, наш ум и желания запирают и баррикадируют двери наших сердец и препятствуют проникновению ее вовнутрь и выполнению ее работы. Отдача себя этой Милости сотворит чудеса и совершенно преобразует качество наших жизней. Но наше смирение и само-отдача половинчаты, как у того генерала, который сказал своим солдатам: «Моли­тесь Богу, но держите ваш порох сухим». Бог, Гуру и Самость — одно и то же, и если мы полностью