Елена Левкиевская - Мифы и легенды восточных славян

О многих персонажах восточнославянской мифологии узнал читатель в этой книге. О высших богах, представления о которых давно исчезли из народной памяти. О злых и агрессивных «нечистых» покойниках, встающих из своих могил и вредящих людям. О коварных русалках, подстерегающих человека в поле, чтобы защекотать его до смерти. О заботливом и рачительном домовом, оберегающем семью и хозяйство. Книга рассказала о многих других мифологических существах, поверья о которых отчасти продолжают жить и в наши дни во многих русских, украинских и белорусских селах. На Русском Севере, в белорусском Полесье, на украинских Карпатах продолжают звучать рассказы о встречах с лешим, о происках ведьмы или о кладах, появляющихся из земли.

Многие былички и легенды, которые современные бабушки рассказывают своим внукам, дошли до нас из глубокой древности. Из тех времен, когда славянская культура только зарождалась. Они содержат важные мотивы и сюжеты, возникшие в далекую пору, когда славяне только начинали формироваться как самостоятельный этнос. Поэтому ученые, занимающиеся фольклором, так тщательно собирают и исследуют народные мифы и легенды. И не только мифы – осколки древних мифологических представлений встречаются в самых разных текстах фольклора: в заговорах, в календарных ритуалах, загадках, даже в детских считалках и песенках.

Например, сажая на руку божью коровку, мы произносим: «Божья коровка, полети на небо, принеси нам хлеба, черного и белого, только не горелого». И считаем счастливой приметой, если божья коровка «послушается» нас и полетит вверх. Поступая так, мы не задумываемся, откуда взялся этот стишок. Почему божья коровка должна лететь на небо, а не на ближайшую клумбу с цветами? И вообще, почему этот маленький красный жучок с черными точками на спине так называется – «коровка» да еще и «божья». Разве она похожа на корову, даже маленькую?

Ученые собрали все названия божьей коровки в разных славянских говорах и поверья об этом жучке. Оказалось, что в них, как в осколках зеркала, отражаются древние представления о связи божьей коровки с небом и культом солнца. У русских она – «божья коровка». А Бог находится где? На небе. Поэтому в шутливом стишке ее просят полететь на небо. Украинцы, белорусы, поляки часто называют ее «солнышко». А солнышко, как всем известно, тоже находится на небе. Очевидно, в древности у славян существовал миф, в котором божья коровка играла какую-то важную связующую роль между небом, солнцем и земным миром. Древний миф не дошел до нас, но остался его осколок в виде забавного детского стишка и привычки сажать на руку божью коровку при гадании.

Итак, читатель познакомился с самыми важными, самыми известными мифами восточных славян. За пределами книги осталось еще очень много важного и интересного в славянской традиционной культуре. Например, как был устроен древний славянский календарь и как в нем отразились мифологические поверья. Какие праздники раньше праздновались. Какие поверья и обряды связаны со строительством дома, ткачеством, уходом за скотом, севом и жатвой. На первый взгляд это всего лишь разные виды работы. Но в древней славянской традиции даже чисто практическая деятельность содержала в себе отголоски мифологических представлений об устройстве мира.

Восточнославянская мифология – это не отжившее прошлое. Она продолжает развиваться и изменяться до сих пор. Одни элементы в ней перестали существовать и были преданы забвению. Другие возникали позже, третьи были заимствованы у соседних народов и органично влились в собственные мифологические предания. Но в любой традиции есть поверья, легенды и мифы, которые передаются из поколения в поколение в течение многих веков, оставаясь почти неизменными.

Это устойчивое ядро традиции обеспечивает единство национальной культуры. Такую передачу важных для народа текстов от старшего поколения к младшему можно сравнить с эстафетой. Спортсмен бежит с факелом или с эстафетной палочкой свою дистанцию. Он очень устал, кажется, сейчас он остановится и выронит факел на землю. Но его сменяет следующий спортсмен. Он подхватывает факел из рук уставшего предшественника и бежит дальше. Затем его заменяет третий, четвертый соратник, и эстафета продолжается – они несут факел вперед.

Похожее происходит и в любой национальной культуре. Здесь из рук в руки поколения, сменяя друг друга, передают своим потомкам факел – культурное знание, накопленное предшественниками и воплощенное во множестве текстов. Пока существует такая взаимосвязь поколений, пока каждое следующее поколение воспринимает мифы, легенды, предания, поверья, до тех пор народ осознает себя единым целым.

Дополнения к актам историческим, собранным и изданным Археографической комиссиею. Т. I. СПб., 1846. С. 28.

О л е а р и й А. Описание путешествия в Московию и через Московию в Персию и обратно. СПб., 1906. С. 111.

В книге все даты христианских праздников даны по новому стилю.

Я н ч у к Н. По Минской губернии (заметки из поездки 1886 г.) // Сборник сведений для изучения крестьянского населения России. Вып. I. М., 1889. С. 189.

Успенский сборник XII–XIII вв. М., 1971. С. 54.

См.: С р е з н е в с к и й И. И. Об обожании солнца у древних славян // Журнал Министерства народного просвещения. 1846. Ч. 51. С. 36–60.

К а́ п и щ е – языческий храм.