Александр Поляков - Русская история с древности до XVI века

Полевик, или полевой, дедушко-полёвушко – дух, обитающий в поле. Функция полевика – следить за ростом и сохранностью посевов хлебных растений и трав. В народе считали, что именно полевик был изобретателем хмельных напитков из злаков. По наиболее распространенным представлениям полевик имеет человеческий вид и чаще всего появляется в белой одежде. В некоторых местах его представляли голым и черным, как земля, с волосами в виде травы и с разноцветными глазами. В других местностях полевик представлялся в облике молодого мужика с длинными ногами, который очень быстро бегает. Подобно другим мифологическим существам, соответственно традиционному сознанию, полевик наделен признаками животных и нечистой силы. На голове у него рожки, глаза необычные – навыкате, а сзади хвост с кисточкой, с помощью которой он поднимает пыль, чтобы его не видели. В некоторых местах рассказывали, что полевик покрыт шерстью огненного цвета, отчего, когда он бегает в поле, видится человеку промелькнувшей искрой, а в человеческом обличии его можно увидеть летом, лунной ночью или в жаркий день, когда воздух сильно раскален от палящего солнца. Полевик может предстать и в облике старика с бородой из колосьев. А подчас он может обернуться кем-нибудь из знакомых.

Полудницаотносится к сезонным духам: по народным представлениям, она появляется только летом, во время цветения ржи. Свое имя получила от временной координаты, соответствующей её появлению в поле. Согласно поверьям, полудница может представляться в разных обликах, порой прямо противоположных друг другу. В одних местах её видели красивой высокой девушкой в белом одеянии, а в других – старухой в лохмотьях, со всклокоченными волосами. Иногда в облике полудницы проступают черты животных. Как леший, она обладает способностью изменять рост.

Русалка– один из наиболее популярных персонажей славянской мифологии. Поверья о русалках бытовали повсеместно, но наиболее широко они были распространены в южных и западных губерниях России. На Русском Севере и Урале русалок называли «шутовками» (от шут – «черт»), у забайкальских казаков – «чертовками». Белорусское название русалки – «водяницы», «купалки», украинское – «лоскотухи» (от лоскотать – «щекотать»). Кое-где русалок называли «мертвушками», а также «мавками» или «навками». Последние названия восходят к слову «навь», или «навьи», означающему «души умерших», «покойники». Образ русалки в весенне-летних календарных обрядах олицетворяет силы плодородия, природы, связанной с водой, землёй, растительностью. Русалки проявляют себя и как покойники, умершие неестественной, безвременной смертью. Согласно народным поверьям, с середины весны и летом они могут обитать в полях, появляться в огородах, их замечают у бань, в овинах, у изб. Русалка может оборачиваться возом сена, красной коровой, конем, теленком, собакой, мышью, птицей и зайцем. Появляются русалки и в одиночку, и группами. Традиционное занятие появляющейся у воды русалки – расчесывание волос. Завидев человека, она скрывается в воде. Русалку, обитающую в лесу, можно увидеть сидящей на дереве (при этом она иногда прядет или поет). Будучи и водяным, и лесным духом, она часто появляется у лесных ручьев. Русалки бегают по лесам и полям, играют, раскачиваются на ветвях деревьев (их любимые деревья – береза, дуб, клен). Могут заманить к себе кого-нибудь и погубить, защекотать. В разных местных поверьях русалки наделялись различным обликом. На Украине их представляли молодыми красивыми девушками в белой одежде, с венком на голове. В Белоруссии известен образ русалок как старых и безобразных женщин с длинными косматыми волосами и отвисшими грудями, которые подчас описывались как железные. Для южнорусской традиции наиболее характерным был тип привлекательной девушки-русалки с волосами зеленого или серебряного цвета, появлявшейся в обнаженном виде или одетой в белую рубаху, с венком из осоки и кувшинок на голове. Такие русалки наделялись в народном сознании необыкновенной красотой и вечной юностью. Во всех случаях для образа русалки характерны признаки покойника: тело почти прозрачное, лицо синее или бледное («в лице краски нет»), а подчас лица не видно вовсе, глаза неподвижные или закрыты, руки холодные, волосы распущены, одежда белого цвета.

Вилы, упомянутые в «Слове св. Григория об идолах» (XII в.) и «Слове некоего Христолюбца» (XIV в.), хорошо известны южнославянскому и западнославянскому фольклору (болг. вила; макед. самовила; серб. вила; польск. wila). Это духи гор, озер и колодцев, хозяйки чистых родников, обладающие способностями «запирать» воды. Исследователи часто их соотносят с восточнославянскими русалками. Они представляются очаровательными девушками с распущенными волосами и крыльями. Если отнять у них крылья, они теряют способность летать и становятся простыми женщинами. К людям, особенно к мужчинам, вилы относятся дружелюбно, помогают обиженным и сиротам. Они умеют лечить, могут предсказывать смерть. Вилы способны как навредить человеку (убить, наказать слепотой, наслать паралич, искалечить и т.д.), так и помочь ему. Человек, которому помогает вила, приобретает сверхъестественные способности (может бороться с реальными и мифическими врагами, исцелять людей, не поддается сглазу и т.д.). Особенно это относится к детям, похищенным вилой или рожденным от вилы, а также к мужчинам, вступившим с вилой в половую связь.

Большое место в жизни древних русичей занимало поклонение конкретным объектам природы или предметам, сделанным самим человеком. Константин Багрянородный в трактате «Об управлении империей», написанном в середине X века, описывает жертвоприношения россов около священного дубана острове Xортица (остров Св. Георгия). Дуб был у славян олицетворением силы и мощи. Его называли – Перуново дерево. Под священными дубами проводились военные советы, принимались важные решения. Земля под ними считалась целебной. Из многочисленных письменных источников, преданий, мифологических рассказов известно, что у славянских народов издавна существовало почитание камней, особенно тех, которые отличались большой величиной, необычной формой и особым месторасположением. В случае болезни или несчастья люди совершали паломничества к таким камням, приносили им жертвы в виде хлеба, полотенец, платков, ленточек, а также денег, которые оставляли рядом или развешивали на растущих вблизи деревьях. Около священных камней совершали ритуалы, направленные на защиту от болезней. В былинах и сказаниях русского народа часто упоминаются различные «камни силы». Некоторые из них считаются «живыми» или животворящими. Это Алтынь-камень , по легенде расположенный на севере, Горюч-камень и Бел-камень . Есть многочисленные упоминания о Синь-камнях и Черных камнях . В Ладожском озере на одном из островов почитался огромных размеров Конь-камень , около которого, по поверьям местных жителей, обитали духи, охраняющие пасущиеся на острове стада от болезней и дикого зверя. Известно, что еще в XV веке Коню-камню и духамохранителям ежегодно оставляли в жертву живого коня. Среди камней почитаемых до сих пор знаменит так называемый « Синий камень », расположенный на берегу Плещеева озера в нескольких километрах от ПереславляЗалесского. Камень представляет собой кусок плиты толщиной около 0,6 метра, овальной, несколько удлинённой формы. Его длина 2,9 – 3,1 метра и ширина около 2,6 метра. Цвет камня неоднородный: серые, тёмно-серые и серо-синие тона. Увлажнённая поверхность матово блестит и становится тёмно-синей. За «Синим Камнем» издавна закрепилась слава чудодейственного. По утверждению местных старожилов пребывание на валуне исцеляет людей от множества болезней, а женщин, к тому же, от бесплодия. Православные священники чуть ли не в каждой проповеди стращали местных прихожан тем, что в камне, к которому они привыкли ходить, живет нечистая сила, отправляющая их души в ад еще при земной жизни. Однако ни запугивания, ни увещевания не останавливали людей от поклонения таинственному валуну. К нему шли, да и до сих пор идут, и стар, и млад, непременно оставляя возле него свои скромные подношения и нашептывая при этом свои сокровенные желания. Донесение пустынника Памфила псковскому наместнику XVI в. говорит о массовом характере сборищ у «Синего камня». В XVII веке по приказанию ростовского монаха Иринарха, который пользовался в округе огромным влиянием, дьякон переяславской Семёновской церкви Ануфрий вырыл рядом с камнем огромную яму и с помощью лошадей свалил в неё валун, заровняв сверху вынутым грунтом и дёрном. После чего дьякон «упал бездвижен», и только вмешательство Иринарха, который в течение недели читал над ним молитвы, спасло несчастного от смерти, но он так и остался «расслаблен и косноязычен». Тем не менее, языческий камень, к радости «святых отцов», наконец-то исчез. Но прошло около полутора десятков лет, и валун вновь появился на поверхности земли. Пришедшие однажды на берег Плещеева озера рыбаки увидели, что «Синий камень» лежит на своем прежнем месте. И вновь к валуну потянулись его поклонники со своими надеждами и чаяниями. В 1788 г. «Синий камень» было решено замуровать в фундамент церкви во имя Святого Духа в Переяславле. Для транспортировки камня к месту постройки был выбран наиболее экономичный путь по льду озера, без значительных подъёмов и спусков. Однако тяжёлый камень проломил ещё неокрепший лёд и осел на дно. В конце 40-х гг. XIX в. он вновь «вышел» на берег, где находится до сих пор.