Б. К. С. Айенгар - Прояснение Пранаямы. Пранаяма Дипика

6. Чтобы обрести ясное понимание истинной природы человека, мира и Бога, садхака должен изучать священные писания (Шастры). Тогда он сможет отличать реальное от нереального. Для того, кто стремится к освобождению, важно знание трех истин (таттва трайя): душа (чит), мир (ачит) и Бог (Ишвара). Такое знание дает ему понимание жизненных проблем и способов их разрешения, укрепляет его духовную садхану. Однако знание, приобретенное лишь одним чтением, не приведет к освобождению. Только мужество и непоколебимая вера в учения, заключенные в священных книгах, и их реализация в повседневной жизни освобождают садхаку от господства чувств над ним. Знание священных книг и садхана – вот два крыла, которые несут садхаку к освобождению.

7. Человеку дано выбирать между двумя путями: один тянет его вниз, к удовлетворению чувственных желаний и получению удовольствия и приводит к рабству и разрушению; другой ведет его вверх, к чистоте и реализации его внутренней Сути. Желания затуманивают его ум и скрывают его истинную Суть. Только ум способен привести либо к рабству, либо к освобождению. В свою очередь, только рассудок, или интеллект, либо контролирует ум, либо сам находится под его контролем.

8. Нетренированный ум бесцельно блуждает во всех направлениях. Практика медитации приводит его к состоянию стабильности, и ум, обладая несовершенным знанием, направляется к поиску совершенного знания. Ум садхаки и его рассудок работают как одна команда, которая подчинена его воле. Его мысли, речь и действия становятся гармоничными. Его успокоенный ум и рассудок горят, подобно лампе в безветренном месте, с простотой, невинностью и просветлением.

9. Человек обладает большим потенциалом, который пребывает в дремлющем состоянии. Его тело и ум подобны нетронутой земле, которая не вспахана и не засеяна. Мудрый крестьянин обрабатывает свою землю (кшетра), обеспечивает ее водой и удобрениями, засевает лучшими семенами, заботливо ухаживает за посевами и в конечном счете собирает хороший урожай. Что же касается садхаки, его собственное тело, ум и интеллект – это поле, которое он возделывает своей энергией и правильными действиями. Он засевает его отборными семенами знания, орошает преданностью и обрабатывает его с неослабевающей духовной дисциплиной, чтобы собрать урожай гармонии и мира. Затем он становится мудрым владельцем (кшетраджна) своего поля, а его тело – священным местом. Развитие семян добрых мыслей (савичара), посаженных здравой логикой (савитарка), приносит ясность его уму и мудрость рассудку (сасмита). Он становится обителью блаженства (ананда), так как все его существо наполнено Богом.

10. Путешествие к Луне и вообще в космос требует многих лет напряженных тренировок и дисциплины, глубокого изучения, исследований и подготовки. Путешествие человека к своей внутренней Сути требует таких же неослабевающих усилий. Годы дисциплины и длительной непрерывной практики моральных и этических принципов ямы и ниямы, тренировка тела асанами и пранаямой, ограничение чувств посредством пратьяхары и дхараны обеспечивают развитие ума и внутреннего осознания – дхьяны и самадхи.

11. Дхарану (происходит от корня «дхр», означающего «удерживать» или «концентрация») можно сравнить с накрытой лампой, которая не освещает пространство вокруг себя. Когда с лампы снимают колпак, она освещает все вокруг себя. Это – дхьяна, которая есть расширение сознания. Тогда садхака достигает единения ума и поддерживает динамическое, неослабное осознание в его первозданной чистоте. Подобно маслу в семенах и аромату цветов, душа человека наполняет все его тело.

12. Лотос является символом медитации. Он олицетворяет чистоту. Его спокойная красота обеспечила ему главное место в индийской религиозной мысли. Он связан с большинством богов индуизма и их местоположением в чакрах. Стадия медитации подобна бутону лотоса, пока еще скрывающему свою внутреннюю красоту, но которому вскоре предстоит полностью раскрыться и расцвести. Как бутон раскрывается, проявляя свою удивительную красоту, так и внутренний свет садхаки изменяется и преображается медитацией. Он становится просветленной душой (сиддха) и вдохновенным мудрецом. Он живет в вечном настоящем – в настоящем, где нет вчера и завтра.

13. Состояние пассивности, в котором пребывает садхака, известно как манолайя («манас» означает ум, «лайя» – растворение или слияние). Он полностью упорядочил свой рассудок (праджня) и энергию (прана), чтобы предотвратить вторжение внешних мыслей. Это состояние непрерывного внимания. Когда и внутренние, и внешние мысли успокоены и умолкли, физическая, ментальная и интеллектуальная энергия не растрачивается попусту.

14. Дхьяна – это субъективный опыт объективного состояния. Этот опыт трудно описать словами, поскольку слова не способны это выразить. Невозможно описать наслаждение, которое испытываешь от первого кусочка спелого манго. То же самое касается и медитации: здесь нет стремления или поиска, так как душа и цель становятся едиными. Нектар бесконечности нужно вкусить, безграничную благодать Господа внутри нужно пережить – тогда индивидуальная душа (дживатма) становится единой со Всеобщей Душой (Параматма). Садхака обретает целостность, воспетую Упанишадами: «То есть полнота, это есть полнота. Полнота появляется из полноты. Даже после того, как полнота взята из полноты, полнота остается».

15. В медитации начинающему часто предлагается пение мантр для того, чтобы успокоить его блуждающий ум и удержать его от мирских желаний. Сначала мантру следует прочитать вслух, затем повторить в уме; в конце приходит безмолвие. Это известно как Сабиджа, или Сагарбха дхьяна («биджа» означает «семя», а «гарбха» – «зародыш»). Медитация без повторения мантр – это Нирбиджа, или Агарбха дхьяна. (Префиксы «нир» и «а» указывают на отсутствие чего-либо и означают «без», см. гл. 17.)

16. Перед тем как приступить к выполнению техник Дхьяны, необходимо осознать различие между пустотой и спокойствием чувств, с одной стороны, и просветлением и безмятежностью духа – с другой. Медитация (дхьяна) бывает трех видов: саттвическая, раджасическая и тамасическая. В Уттара Канде эпоса «Рамаяна» говорится, что король Равана и двое его братьев Кумбхакарна и Вибхишана потратили много лет на то, чтобы овладеть священными знаниями. Усилия Кумбхакарны привели его в состояние оцепенения, подобное смерти, так как его медитация была тамасической. Равана же был поглощен любовными желаниями и амбициями, так как его медитация была раджасической. Только Вибхишана оставался истинным и правдивым и воздерживался от греха, поскольку его медитация была саттвической.