Б. К. С. Айенгар - Прояснение Пранаямы. Пранаяма Дипика

1. Медитация – это техника взаимопроникновения пяти оболочек (коши) садхаки для того, чтобы объединить их в одно гармоничное целое.

2. Тело известно как город Брахмы (Брахмапури) с девятью воротами. Эти ворота – глаза, уши, ноздри, рот, анус и половой орган. Некоторые добавляют к ним пупок и макушку головы и говорят, что тело имеет одиннадцать ворот. В медитации все они должны быть закрыты. Город контролируется десятью ветрами (вайю), пятью органами восприятия (джнянендрии), пятью органами действия (кармендрии) и семью чакрами, или внутренними комнатами. Как жемчужины нанизывают вместе на нить для того, чтобы получилось ожерелье, так и чакры необходимо соединить с Сутью, чтобы сформировать целостную личность.

3. В медитации необходимо правильно расположить мозг относительно позвоночника. Какое бы то ни было отклонение от равновесного положения нарушает покой медитации. Энергии левого и правого полушарий мозга должны быть приведены к центру. Мыслительная активность мозга прекращается. Как энергия отвлекается от определенной конечности или части тела, чтобы привести ее в пассивное состояние, так и поток энергии к мозгу должен быть уменьшен и направлен к сердцу – обители души. Ключевым моментом в технике медитации является сохранение мозга в качестве пассивного наблюдателя.

4. Различные подготовительные техники – Яма, Нияма, Асана и Пранаяма – формируют тело и ум, успокаивают и уравновешивают их. В устойчивой и уравновешенной позе, свободной от физических и ментальных беспокойств, осуществляется равномерная циркуляция артериальной и венозной крови, лимфатической и спинномозговой жидкости через голову и позвоночник. Возбуждение поддерживается на минимальном уровне и настолько симметрично, насколько это возможно. Равномерность кровообращения и возбуждения позволяют мозгу и уму объединить знание и опыт.

5. Мозг разделен на три основные части: кора головного мозга, гипоталамус и мозжечок. Кора головного мозга задействована в процессах мышления, речи, памяти и воображения. Гипоталамус регулирует деятельность внутренних органов и запечатлевает эмоциональные реакции удовольствия и боли, радости и печали, удовлетворения и разочарования. Мозжечок является центром мышечной координации. Задняя часть мозга принимает участие в медитации; она является местопребыванием мудрости и ясности.

6. Искусство сидеть правильно и безмолвно необходимо для достижения физической и ментальной гармонии при практике медитации.

7. Сидеть можно в любой удобной позе, хотя идеальной является Падмасана (фото 13).

8. В точности следуйте инструкциям, данным в гл. 11, об искусстве выполнения поз сидя, но не делайте Джаландхара бандху.

9. Поднимайте переднюю и заднюю части тела равномерно, внимательно и ритмично, без резких движений.

10. Держите позвоночник прямо, а грудную клетку – поднятой. Это замедляет поток дыхания, уменьшает активность мозга и останавливает все мысли.

11. Сохраняйте тело алертным, а сознание – острым, как бритва. Сохраняйте мозг пассивным, чувствительным и молчаливым, подобно тонкому кончику листка, который трепещет даже от легкого дуновения ветра.

12. Нарушение правильного положения тела приводит к интеллектуальной тупости, а рассеянный ум нарушает стабильность тела. Избегайте и того, и другого.

13. Держите макушку параллельно потолку, не наклоняя при этом голову вправо или влево, вперед или назад, вверх или вниз.

14. Если голова опущена, садхакой овладевают размышления о прошлом, ум становится вялым и тамасичным. Если же голова поднимается вверх, он пребывает в будущем, что является качеством раджаса. Когда голова удерживается прямо, садхака находится в настоящем, и это – чистое (саттвическое) состояние ума.

15. Закройте глаза и смотрите внутрь, отвлеките уши от внешних звуков. Прислушивайтесь к внутренним вибрациям и следуйте за ними, пока они не сольются со своим источником. Всякая рассеянность или недостаток осознанности в глазах и ушах порождают блуждания ума. Закрывание глаз и ушей ведет садхаку к медитации на Нем, том, кто есть поистине глаз глаза, ухо уха, речь речи, ум ума и жизнь жизни.

16. Согните руки в локтях, поднимите кисти и сложите ладони перед грудью так, чтобы большие пальцы были направлены к грудине. Это положение рук называется Атманджали или Хридаянджали мудра (фото: вид спереди – 147, вид сбоку – 148).

17. Рассудок, колеблющийся между головой и сердцем, порождает многочисленные мысли. Когда ум колеблется, надавите ладонями одна на другую, чтобы вернуть внимание ума к Сути. Если давление ладоней ослабевает, это признак того, что ум блуждает. Вновь крепко соедините их, чтобы обратиться к Сути.

18. Дхьяна – это объединение тела, ума, рассудка, воли, сознания, эго и Сути. Тело – это внешний слой ума, ум – рассудка, рассудок – воли, воля – сознания, сознание – «Я», или эго, «Я» – чистой Сути (Атма). Дхьяна – это процесс взаимопроникновения всех этих оболочек, слияние всего известного с неизвестным, или конечного с Бесконечным.

Фото 147

Фото 148

19. Ум действует как субъект, а Суть – как объект. Хотя в действительности Суть – это субъект. Цель медитации – заставить ум погрузиться в Суть, в результате чего все искания и стремления приходят к концу. Тогда садхака испытывает свою всеобщность, вневременность и полноту.

20. Оставайтесь в медитации так долго, как сможете, не теряя положения тела. Затем выполните Шавасану (фото 182).

1. Не приступайте к медитации сразу после выполнения асан и пранаямы. Только тот, кто способен долгое время сидеть устойчиво, может выполнять пранаяму и дхьяну вместе. В противном случае конечности будут болеть, и это будет нарушать ментальное равновесие.

2. Лучшее время для медитации – когда тело и ум свежи, или перед сном, когда наступает умиротворение.

3. Следите за тем, чтобы взгляд не был обращен вверх, так как это ведет к задержке дыхания и порождает напряжение нервов, мышц, кровеносных сосудов, головы и мозга.

4. Только тем людям, которые легко впадают в депрессию и отчаяние и ум которых вял и слаб, можно порекомендовать направлять взгляд в центр между бровями (фото 149 и 150) и некоторое время находиться с закрытыми глазами. Делайте так четыре-пять раз во время медитации, с интервалом между каждой попыткой. Эта практика приносит устойчивость уму и остроту интеллекту.