Б. К. С. Айенгар - Сердце Йога-сутр

лаукика манас – житейский ум

сендрия манас – органический ум

праника манас – энергетический ум

наитика манас – этический ум

нривамшия манас – этнический ум

манасика манас – эмоциональный ум

ахамкарика манас – эгоистический ум

читтаджа манас – доминирующий ум

вьявахарика манас – привычный ум

перана манас – импульсивный ум

самскарика манас – инстинктивный ум

шанкара манас – растерянный ум

вьюттхана манас – блуждающий ум

чхидра манас – «перфорированный» ум

атипрасанга манас – впечатлительный ум, черпающий мысли отовсюду

джанукия манас – генетический ум

кармаджа манас – предопределенный ум

паньча праника манас – пять энергий ума

гунаджа манас – качественный ум

випарьяя манас – заблуждающийся ум

викалпа манас – ум в фантазиях

смрити мана с – ум, работающий совместно с памятью

нидра мана с – инертный ум

витарка мана с – аналитический ум

вичара манас – синтезирующий ум

ниродха манас – обуздывающий ум

шанта манас – спокойный ум

экагра манас – внимательный ум

прабхава-шива, теджас манас – просветляющий ум

ананда мана с – исполненный радости ум

ведантика манас – бескорыстный ум

дивья йогика мана с – божественный ум

Должен добавить, что буддхи манас и виджняна манас предполагают тонкий способ развития через анализ, который садхака использует в процессе тапаса для продвижения по духовному пути. В этой ипостасти манас позволяет критически оценивать прогресс, избегать ловушек в жизни и опасностей на духовном пути.

Когда с помощью йогических практик чувства восприятия и ум очищаются, берутся под контроль и увлекаются к внутренним чувствам, ум становится благожелательным, исполняется радости и божественности. Тем самым он превращается в инструмент, подходящий для видения созерцателя, пуруши ( атмадаршана ). Смотрите также сутру II. 28, в которой Патанджали определяет йогические практики как средства {40}.

Занимая уникальное местоположение между чувствами, обращенными внутрь, и чувствами, обращенными наружу, ум, постигнув силу как чувств, так и созерцателя, соединяет ( самьйога ) и интегрирует ( самьяма ) наружные чувства с внутренними, позволяя созерцателю ощущать его совершенство.

С этой целью необходимо возделывать наружный слой читты , то есть чувства и ум, и устремляться к разуму и сознанию, дабы всем сердцем сохранить внимание на созерцателе. Интересна также сутра I. 35: вишьявати ва правритти утпанна манаса стхити-нибандхани {41}. Приведу в качестве примера собственную садхану. Раньше, в самом ее начале, я был полностью поглощен внешними аспектами йоги. Когда я стал соприкасаться с внутренними гранями собственного тела во время внимательной практики, я начал постигать тончайший аспект йоги – осознанность созерцателя. Для такого садхака, как я, это открыло путь для развития постоянства в практике.

В качестве способа обрести внимательность Патанджали указывает пранаяму :

Затемняющие покровы – это состояния ума, причиняющие страдание, вращающиеся вокруг невежества, закрывающие свет знания. Они совлекаются благодаря пранаяме .

И тогда ум и сознание становятся инструментами, подходящими для концентрации с однонаправленным, сфокусированным вниманием.

Патанджали рекомендует ознакомиться с пранаямой с пассивной задержкой после выдоха, которая позволяет сознанию оставаться спокойным, пассивным и вдумчивым.

Вследствие такого покорения ума ( маноджая ) возникает бдительность, позволяющая объять космический разум ( махат ), первый принцип природы.

Последняя сутра говорит о том, что ум, который играет множество ролей в процессе мышления и деятельности (II. 48), преобразуется до состояния единственного, универсального, космического ума.

Сознание – это загадка. Чтобы двигаться к усмирению волн сознания, или, иначе говоря, роя мыслей, нужно знать характер и свойства сознания.

В главе V я рассмотрел понятия кутастха и паринама читты . Я полагаю, что, прежде чем рассматривать свойства читты , следует взглянуть на эти понятия еще раз более подробно.

Абсолютное, чистое сознание – это не что иное, как созерцатель, который остается навеки невозмутимым, устойчивым, безмолвным и исполненным блаженства. Эта чистая грань сознания остается неизменной от рождения до смерти. Кутастха , абсолютное сознание, обитает в сущности ( свастха ) в форме большого «Я» ( ахам-акара ), в то время как меняющееся сознание имитирует реальное сознание, превращаясь в эго ( ахамкару ).

Другой гранью сознания является паринама читта , колеблющееся сознание, устремляющееся в разных направлениях, постоянно меняющееся. Это сознание возбужденное, прыгающее с одной мысли на другую и увлекающееся целым ворохом идей. Я называю читту в ее переменчивости эго, ахамкарой , малым «я», употребляя в последнем словосочетании строчную букву, чтобы разграничить это сознание и сознание неизменное. Переменчивая читта возникает из читты , изменениям не подвластной. Кутастха читта – это чистое сознание, в то время как паринама читта – сознание омраченное.

Зеркало не может отражать образ четко, если на нем налет пыли. Так же и созерцатель, имея на себе отпечатки чувств восприятия, оказывается под их воздействием и превращается в искусственное, сотворенное сознание.

Когда зеркало чисто, отражение в нем тоже чисто. Так же и созерцатель, отстраняясь от буйного потока мыслей и растождествляя себя от них, сияет один во всей своей славе и отражает собственную чистоту без всякого искажения.

Часто искусственное сознание маскируется под истинную асмита-читту . Нужно воспитывать свое сознание, развивать его таким образом, чтобы оно не имитировало истинное, а преображалось в него.