Б. К. С. Айенгар - Сердце Йога-сутр

Благодаря ненасилию те, кто прежде ненавидел друг друга, становятся друзьями.

Придерживаясь принципов ненасилия, человек обретает силу и мощь и одновременно становится дружелюбным.

«Перо острее шпаги», ― гласит поговорка. Памятуя об этом, нужно благоразумно использовать свои слова. Иначе они будут жалить до конца жизни сильнее поступков. Йогины , обладающие способностью к мудрой речи, наслаждаются физической и умственной силой.

Для того, кто по-настоящему живет честно и правдиво и чьи поступки не отличаются от его помыслов и речей, правильность и точность являются наградой.

Отсутствие зависти лишает желаний, а это, в свою очередь, дарует мирское и духовное богатство без привязанности к ним.

Тот, кто устанавливает контроль над чувственными наслаждениями, обретает жизненную силу и энергию.

Тот, кто свободен от обладания и жадности, становится на путь знания и мудрости, которые истинны и вечны.

Разрушительные инстинкты прошлого исчезают, когда достигается мастерство апариграхи ( см. II. 39 ) {57}. Благодаря этому человек непосредственно воспринимает предыдущие состояния рождения и зрит свет забрезжившей мудрости.

Практика с пытливым умом предназначена для того, чтобы очистить тело и ум, даровать чувство удовлетворенности. Очистившись, следует перейти к преданной, ревностной практике ( тапас ) и исследованию ( свадхьяя ). Это подведет практикующего к более возвышенным и благородным сторонам жизни и, в конце концов, к полному преданию себя Господу.

Если шауча и сантоша представляют собой внешний поиск, то тапас и свадхьяя – это поиск внутренний, а Ишвара пранидхана – глубинный.

Когда тело очищается, заинтересованность в чувственных радостях и контакте с другими телами исчезает, а на ее месте возникает стремление к духовному знанию.

С помощью шаучи блуждающий ум усмиряется, способствуя жизнерадостности, однонаправленности внимания и контролю над чувствами восприятия, которые приближают к постижению души.

От удовлетворенности нужно проследовать к ощущению непревзойденной благодати.

Ревностная практика на фоне целостного, однородного ума ведет к божественному совершенству.

Изучение собственного существа от кожи до Сущности на основании священных писаний ведет к постижению Господа и к союзу с желанным божеством.

Самадхи может привести к постижению Господа; предание себя Господу рождает самадхи .

В этом состоянии чувства восприятия развивают качества, позволяющие им превзойти ум. Другими словами, они оказываются в состоянии противостоять его диктату. Отныне их целью становится прямой контакт с интеллектуальной мудростью.

Таким образом, яма и нияма служат универсальным руководством в искусстве жизни, дабы мы могли следовать избранной тропой, исполненные достоинства и божественной милости.

Асана воспитывает, обучает и тренирует органы действия, чувства восприятия и внешний ум ( бахьендрии ), связывая их с внутренними структурами, к которым относится внутренний ум, разум и сознание. Обращаясь внутрь, наружные чувства перестают сливаться с мирскими объектами и вовлекаются во внутренние чувства, дабы приблизиться к созерцателю, атману . Благодаря такой практике созерцатель ( пуруша ) показывается из своей раковины и распространяется по всему телу ( пракрити ).

Устойчивость и чувство удовлетворенности – всего лишь внешние требования к асанам . Мне представляется, что слова «стхира» и «сукха» таят в себе множество смысловых нюансов. Давайте взглянем на значение этих слов и опишем глубину ощущений, которые возникают в асане .

Какую бы асану вы ни выполняли, следите за тем, чтобы она ни в коем случае не искажала нормальную, естественную анатомическую структуру тела. Суставы и мышцы в каждой своей части должны сохранять природную структуру ( сварупа ). При выполнении асан нужно обязательно отслеживать искажения в теле и тут же корректировать их. В связи с этим ум и разум должны быть постоянно включенными, чтобы наблюдать за каждым суставом, костью, мышцей, волокном, сухожилием и даже клеткой и поддерживать с ними тесный контакт. В этом случае внимательное сознание не только излучает сфокусированную уверенность, но и наслаждается ее ароматом. Сфокусированная осознанность должна ощущаться в каждой частице тела, от кожи до сердцевины существа и от сердцевины существа до кожи. В этом заключается подлинное значение стхираты и сукхаты в асане .

На самом деле эго проявляется в скелетно-мышечном теле в форме соматической гордыни через органы действия и чувства восприятия. Наблюдая за этим проявлением соматической гордыни и постигая ее, практикующий должен выполнять асану без какого-либо выражения физического эго. Это стхирата в асане.

Вьяса выделяет пять режимов сознания, свойственных человеческому существу. Это мудха (притупленное), кшипта (отвлеченное), викшипта (рассеянное), экагра (однонаправленное) и нируддха (усмиренное, устойчивое). Асанасадхана трансформирует притупленный, отвлеченный или рассеянный ум садхак в однонаправленное внимание.

При выполнении асан некоторые участки остаются полумертвыми, некоторые – сжимаются или отвлекаются. В каких-то участках ощущается ненаправленная активность, а какие-то целеустремленно держат хватку. Наблюдая и ощущая эту хватку внутри определенных участков тела, практикующий должен распространить ее и на другие участки. В этом случае элементы тела приходят в равновесие друг с другом, позволяя практикующему ощутить легкость в асане .