Б. К. С. Айенгар - Сердце Йога-сутр

Одним словом, если в процессе выполнении асаны один участок тела приходит в движение, все остальное тело должно прийти в движение в координации с этим участком. И наоборот, если тело движется целиком, то его части должны согласовываться с этим движением. В этом заключается значение сукхам .

Отслеживая полуживые, отвлекаемые или сжатые участки тела, садхака должен перезарядить аккумулятор собственного разума, пробуждая его, с тем чтобы скорректировать состояние этих участков. В этом случае наступает ощущение, словно все покровы сущности (зримое) обретают гармонию с созерцателем. Когда однонаправленное вытяжение соматического тела исполняется сознающей энергии и разума и все вместе достигает единства с сущностью, постигается истинное значение стхиры в асане .

На этом этапе садхака автоматически переживает высочайшее и благороднейшее из состояний сознания, именуемое нируддхой .

Когда поток энергии ( прана ) и сфокусированная осознанность ( праджня ) сознания протекают целостно и сообща в процессе выполнения каждой асаны , когда этот поток беспрепятственно распространяется от кожи до созерцателя и от созерцателя до кожи, наступает нируддха в асане . Такую асану отличает совершенная точность и божественность. Если неустанно практиковать асаны в течение долгих лет, можно обрести недвойственность тела, ума, разума и сознания, в которой усилие перестает ощущаться как таковое. Вот как на собственном опыте я стал понимать значение « стхира сукхам асанам ». Для меня стхирам – это сатьям (истина), сукхам (удовлетворение) – шивам (благо), а асана (положение) – сундарам (великолепие).

Увы, многие практикующие, неправильно понимая смысл этой сутры, пытаются с самого начала испытать комфорт и легкость в асанах . Это означает, что они приносят различающий ум в жертву своему телу и становятся рабами комфорта.

Асаны , выполняемые ради удобства и удовольствия, называются бхогасанами . Практиковать в таком духе ― значит позволять уму подчиняться движениям тела, пренебрегая собственной чувствительностью, благоразумием и способностью к различению. На самом деле асаны нужно выполнять, используя тело как инструмент для придания чувствительности разуму и уму. Занимаясь асанами , следует отслеживать и изучать скрытые, замаскированные недостатки тела, ума и разума. Для этого требуется действие и рефлексия наряду с дальнейшим изучением. Только так можно постепенно избавиться от несоответствий тела, ума, разума и сознания.

Если выполнять асаны из сердцевины собственного существа, то они превращаются в йогасаны . Если практиковать те же самые позы посредством чувств и ради чувств, то они становятся бхогасанами .

Достигший совершенства в практике асан развивает сверчувствительное восприятие в процессе их выполнения. Пламя осознанности освещает участки, в которых осознанность отсутствовала или была сокрыта. Полноценное исследование собственного существа и тщательное выравнивание тела, чувств, нервов, ума, разума и сознания являются для меня признаками идеально исполненной асаны . А когда каждая оболочка тела достигает правильного, точного выравнивания, наступает просветление. Таким образом, точное выравнивание приводит к просветленному разуму.

С этой целью во время практики асан следует развивать сверхтонкое восприятие чувств. Как следствие, садхака обретает знание и мудрость, позволяющие распространить равновесие из центра к обеим сторонам тела.

Благодаря знанию, обретаемому посредством силы различения, садхака способен ясно видеть границы внутри собственного тела, а также между схожими объектами, которые обычно не различаются по классу, происхождению, качеству, месту или пространству.

В первую очередь нам следует учиться видеть и воспринимать недостатки, а затем исправлять их – так мы разовьем способность к наблюдению. К примеру, глаза видят переднюю поверхность тела, и благодаря им мы можем отследить недостаток и скорректировать его. Но заднюю поверхность мы увидеть не можем – ее можно воспринять только мысленно, умом, поэтому корректировать ее следует умом. Ключ к осуществлению этого – уравновешивание чувств восприятия с чувствами понимания, умом и разумом, чтобы они вместе наблюдали за изменениями, которые происходят при корректировании различных участков тела.

Это означает, что садхака должен использовать огонь своего зрения ( даршанагни ) совместно с огнем разума ума ( джнянагни ) и огнем созерцателя ( атмагни ), чтобы отслеживать и корректировать участок, нуждающийся в поправках. При подобном выполнении асан в теле рождается гармония, устраняющая несоответствия между передней, задней, правой и левой сторонами, между нервами, умом, разумом и сознанием. Говоря о нервах, я подразумеваю прану , энергию, которая циркулирует по нервной системе.

Я сравниваю асану с пранавой , три буквы которой – а, у и м – обозначают рождение, продолжение и апогей помыслов и поступков. Асана объединяет в себе три движения. Первое – это вход в позу – акара (первая буква) пранавы . Вторая – придание устойчивости позе и пребывание в ней – укара (вторая буква) пранавы . Третья – выход из позы – макара (третья буква) пранавы . Таким образом, асана воспроизводит пранава мантру аум без ее произнесения. Если практикующий, обладающий четким намерением, помнит о значении аум и выполняет асаны , принимая во внимание три слога этой мантры , он безмолвно вовлекается в осознавание пранавы .

Если практиковать в таком духе, пламя созерцателя распространится по всему телу и осветит каждый его участок, а садхака испытает устойчивость физической, физиологической, психологической, ментальной и интеллектуальной оболочки. Одним словом, созерцатель проникнет в каждую клетку с беспристрастным вниманием.

Это антаранга (внутреннее) в асанах .

Поначалу разрозненные покровы созерцателя усиленно стремятся обрести высшее равновесие, устойчивость, согласие и блаженство. Когда достигается единство покровов, начинается внутренний поиск, в котором ощущение усилия как такового исчезает, и наступает переживание беспредельной радости. Созерцатель проникает в собственные покровы, словно он и есть тот, кто выполняет асаны . Он распространяется по всему телу и, сублимируя своих агентов, позволяет им принять форму тела в качестве сущности.