Б. К. С. Айенгар - Сердце Йога-сутр

Когда дыхание движется внутрь, созерцатель устремляется наружу, разворачиваясь из своего вместилища, дабы достичь наружных границ тела (зримого). Во время задержки созерцатель сливается ( самьйога ) с корпусом, дабы пережить зримое и интегрироваться с ним ( самьяма ). На выдохе мы переживаем движение зримого (корпус) внутрь к вместилищу созерцателя. Корпус, зримое, это пракрити , а созерцатель – пуруша .

Это означает, что на вдохе созерцатель разворачивается наружу и устремляется к корпусу (зримое), в то время как на вдохе-задержке ( антра кумбхака ) созерцатель и зримое соприкасаются и сливаются воедино. На выдохе-задержке ( бахья-кумбхака ) зримое движется к созерцателю и сливается с ним, дабы пребывать в отдохновении в его обители.

Благодаря метафоре с чашкой я также научился ощущать вишва четана шакти , Высшее существо, в форме пуруши , устремляющегося наружу из своего вместилища и обеспечивающего пространство для чайтанья шакти ( ваю ), которая проникает внутрь. При выдохе я чувствую, как чайтанья шакти устремляется наружу, а пуруша возвращается в свою обитель. Во время антара-кумбхаки я ощущаю единство пуруши и пракрити (тело), а во время бахья-кумбхаки ощущаю, как пракрити охватывает пурушу .

Чтобы управлять миром, Высшее существо проявляет себя в трех ипостасях. Я уже упоминал о них – это Брахма, Вишну и Махешвара. Ипостаси Ади Пуруши представляются в виде тримурти , трех основных божеств нашего пантеона. Тримурти можно ощутить во время практики пранаямы: вдох ( пурака ) представляет собой созидательную энергию творца, утверждающую Бытие ( Брахма ); задержка ( кумбхака ) – Организующую силу жизни ( Вишну ), а избавление от нечистот дыхания на выдохе ( речака ) – Губительную силу разрушения ( Махешвара ). Если сдерживать дыхание, загрязненное токсинами, оно начнет съедать жизненные силы. Таким образом, для меня три функции пранаямы – вдох, выдох и задержка – отражают три главные функции Бога.

Я хотел бы раскрыть еще одно явление пранаямы. Это единство макрокосма ( брахманда ) и микрокосма ( пинданда ). Известно, что макрокосм ( брахманда ) обнаруживается в микрокосме ( пинданда ), и наоборот. В процессе пранаямы мы можем постичь и осознать, как они встречаются и сливаются воедино.

На вдохе в пранаяме макрокосм ( брахманда ) устремляется к микрокосму ( пинданда ). При задержке на вдохе они встречаются и становятся одним целым. На выдохе микрокосм сворачивается к макрокосму, а при задержке на выдохе микрокосм сливается с макрокосмом. Таким образом, пранаяма – это не что иное, как инструмент интеграции и единства макро– и микрокосмов, брахманда-пинданда и пинданда-брахманда самьяма .

Прежде чем завершить эту главу, я хотел бы напомнить читателю о том, как важно практиковать асаны. Без них практика пранаямы не будет полноценной. Обратите внимание, что очень важно выполнять их не только до, но и после пранаямы .

Известно, что пранаяма помогает запастись энергией. Но что потом делать с этой энергией? Вода в озере стоячая и энергией не обладает в отличие от речного потока, который представляет из себя сплошную энергию. Только при практике асан мы можем взять энергию из легких и снабдить ею нуждающиеся участки тела, генерируя энергию в каждой клеточке. Поэтому не пренебрегайте асанами, даже если вы пребываете в возвышенном состоянии сознания.

Пранаяма опирается на вишва чайтанья шакти , которая управляет элементом воздуха ( ваю ). Чтобы иметь более полное представление о том, для чего нужно заниматься пранаямой , нужно знать о специфике этого элемента.

Подобно телу, состоящему из пяти оболочек ( коша ), вишва чайтанья ваю (или шакти ) состоит из пяти ваю , энергий, которые соответствуют пяти элементам в пяти оболочках тела.

Взгляните на таблицу:

( Смотрите также о свойствах пяти бхут в главе VIII.)

Благодаря удане можно левитировать. Те, кто обрел полный контроль над уданой , способны ступать по воде.

Благодаря самане , элементу теджаса (огонь), жизнь освещена духовным светом. Изобилие саманы дает внешний блеск. С помощью этой ваю практикующий в состоянии ощутить особый блеск, «духовную ауру» и в другом человеке, если он у него есть.

Путем контроля над вьяной можно передвигаться в пространстве и слышать божественные звуки. Свойство вьяны в том, что она распространяется по всему телу. Таким образом, вьяна связана не только с кожей, но и с кровообращением, которые обязаны ей тем, что охватывают все тело. Когда садхака очищает и улучшает качество вьяна ваю путем йогических практик, он достигает способности без ограничений передвигаться в пространстве. Внутренние каналы тела, в том числе слух ( шабда ), раскрывают свою способность воспринимать в высшей степени тонкие вибрации божественного.

Апана ваю , соответствуя притхви , делает аннамая кошу сияющей словно алмаз.

В пранаяме вдох ( прана ) совершается с помощью апаны и саманы, антара кумбхака (задержка после вдоха) с помощью саманы и вьяны , задержка после выдоха ( бахья кумбхака ) – с помощью уданы и вьяны . Таким образом, эти паньча ваю находятся в тесной взаимосвязи в практике пранаямы .

Аналогично существует тесная связь между асаной и пранаямой , поскольку и то и другое задействует позвоночник ( меруданда ).

Бытует мнение, что чакры являются предметом хатха-йоги , поэтому Патанджали подробно о них не говорит. Я придерживаюсь другого мнения.

В главе III есть сутры, которые описывают чакры и их воздействие на совершенного йогина . Одни Патанджали так и называет чакрами , другие именует по-другому, но, как бы то ни было, местоположение упоминаемых им центров идентично местоположению чакр .

Ученые-медики связывают чакры с нервными сплетениями, основываясь на том, что они находятся в одних и тех же областях. Тем не менее это не одно и то же. Нервные сплетения принадлежат анатомической оболочке и нервной системе ( карья шарира и сукшма шарира ), в то время как чакры связаны с самым тонким из тонких тел ( карана шарира ). К тому же чакры расположены внутри позвоночника, а нервные сплетения снаружи.