Шри Сатья Саи Баба Бхагаван - Ведическая мудрость в притчах и историях. Книга 1

И теперь Кали явилась перед Рамакришной. Она спросила, что бы он хотел получить от нее. Она была довольна его садханой. «Какую ты выбираешь?» – спросила она, держа перед ним две тарелки – одну с рисом, сваренным в простокваше, и другую – с молочным рисом. Перед тем как принять решение, он захотел узнать, что принесет ему выбор той или другой тарелки. Она объяснила: «Рис с простоквашей даст тебе богатство и материальное процветание; молочный рис сделает тебя ученым мудрецом. Делай выбор». Рамакришна подумал про себя: «Когда дурак владеет богатством, в этом нет ничего хорошего, но ведь и ученость не наполняет желудок три раза в день». Рамакришна был умным человеком! И он задал еще один вопрос: «Перед тем как я сделаю выбор, скажи, какой вкус имеет каждое кушанье?»

Она засмеялась и сказала: «Как же я могу описать вкус и сделать так, чтобы ты понял разницу? Ты должен попробовать сам». И она поднесла ему обе тарелки.

Находчивый Рамакришна быстро опрокинул в рот содержимое и той, и другой, и умудрился проглотить и простоквашу, и молоко, и весь рис с обеих тарелок!

Кали была возмущена. Она заявила, что его дерзость должна быть строго наказана. Рамакришна признал свою вину и готов был принять наказание. Но может ли кара матери погубить дитя, каким бы предосудительным ни было его поведение? «Мое решение, разумеется, будет спасительным для тебя, не трепещи!» – сказала Кали и объявила приговор: «Будь Викатакави». Это означает: будь умным шутом, имеющим сильное влияние при дворе, накапливающим большое богатство и дающим всем, кто стремится к тебе, добрые советы.

Бог любит тех, кто обладает уверенностью в себе и мужеством признать свою вину и кто использует каждую возможность повысить свой духовный уровень.

Бог является из нашего сердца в форме речи, поэтому мы должны сделать свою речь как можно чище и яснее. Бог пребывает также в форме истины. Поэтому, что бы мы ни сказали, это отзовется эхом: «Да будет так!»

Вот небольшая история на эту тему. Странник шел своим путем. Пройдя некоторое расстояние по сильной жаре, он очень устал. У дороги росло большое дерево, и он решил отдохнуть в его тени. Прохладная тень доставила радость путнику. Он сказал себе: «Я смог найти это прохладное место, а как было бы хорошо, если я смог бы выпить стакан холодной воды!» Едва он это подумал, как большой стакан воды уже стоял перед ним. Выпив воду, он подумал: «Я утолил жажду, а как был бы я счастлив, окажись здесь мягкая постель! Земля тут такая твердая и неровная». Большая мягкая кровать тут же спустилась к нему. И он подумал: «Даже у меня в доме нет такой подушки! Если бы моя жена увидела ее, она бы так обрадовалась!» И в то же мгновение появилась жена. Увидев ее, странник подумал: «Кто это – моя жена или демон? Не съест ли она меня?» Как только он спросил себя об этом, она съела его.

Дерево, под сенью которого он сидел, носит название Кальпаврикша – дерево, исполняющее все желания. Когда у путника, сидевшего под ним, возникали мирные мысли, дерево отзывалось на них добрыми делами, когда же он подумал о дурном, то получил по заслугам.

Этот мир является частью Кальпаврикши. И мы сидим в его тени. Когда у нас рождаются скверные мысли, с нами случаются скверные дела, когда – добрые, нам выпадает удача, то есть, если наши мысли, наши желания, наши дела чисты, Кальпаврикша даст нам то доброе, что мы желаем. И хорошее, и плохое исходят из нашего сердца. Ни то, ни другое не приходит извне. Поэтому в первую очередь мы должны сделать свое сердце как можно чище.

Это история об обезьянах, которые разводили манговый сад. Они посадили молодые деревца, поливали их несколько дней подряд, а потом вырвали их из земли, чтобы посмотреть, глубоко ли проросли корни! Им не терпелось, чтобы деревья поскорей выросли и дали плоды. Но они не имели понятия о процессе, с помощью которого они могли получить фрукты – предмет своих мечтаний.

Действуйте правильно, тогда и требуйте плодов. Выращивайте умело и заботливо, и урожай – ваш.

Один искатель попросил как-то своего старшего брата приобщить его к духовной жизни и передать ему спасительную мантру, но брат сказал: «Учить родственника всегда трудно, а родного брата – еще труднее. Тебе надо отправиться к Дакшинамурти [39] Дакшинамурти – «Обращенный лицом к югу» – ипостась Шивы как Высшего Йога, духовного наставника, сидящего на фоне Гималаев лицом к ученикам. , который есть Сам Шива в образе учителя. Брат спросил, где ему найти этого наставника. И услышал ответ: «Тот, кто считает всех людей и все вещи равными, и есть тот наставник, о котором я говорю». И молодой человек начал свой поиск. Он ходил от ашрама к ашраму и спрашивал отшельников, из какого металла сделано кольцо на его руке. Одни говорили, что из золота, другие, что из бронзы или меди, а некоторые, что из олова или какого-то сплава. Юноша шел все дальше и дальше, пока не повстречал молодого аскета с сияющими глазами и не спросил у него, золотое ли у него кольцо. «Да, золотое». – «А разве оно не бронзовое?» – «Да, бронзовое». Какой бы металл юноша ни называл, аскет говорил «да». Он не видел никакого различия между ними, и молодой человек решил, что перед ним – Дакшинамурти. Невозмутимость приходит в результате осознания единства, а не иначе.

Санат Кумар отдавался суровой аскезе, когда Бог явился перед ним и спросил, в чем он нуждается. Но Кумар сказал: «Сейчас Ты мой гость. Ты пришел туда, где я нахожусь уже некоторое время. Поэтому Ты можешь попросить у меня все, что Ты хочешь. Я обязан оказывать почтение гостю, предоставляя ему все, в чем он нуждается». Познав Брахмана, Санат Кумар сам стал Брахманом, поэтому он мог говорить с Богом как равный. «Я – это Ты» – вот какой стадии достиг Кумар, и не удивительно, что он говорил так с Богом. Бог есть всегда, Он вечен. «Я» рождается лишь тогда, когда индивидуум отделяется от Него. Поэтому с рождением дживы, индивидуума, идея Дэвы, или Бога, тоже должна рождаться в его уме. Это залог безопасности и успеха.

Бог – всё сочувствие, вся милость. Бхишма [40] Бхишма (Гангейя) – сын царя Шантану и богини Ганги; дал обет безбрачия и уступил престол младшему брату; воспитывал Пандавов, заменив им отца (умершего царя Панду, сына Вьясы и овдовевшей невестки Шантану). , дед обоих кланов, сражавшихся за первенство на поле Куру, возглавлял войска Кауравов уже восемь дней, но победы пока не было видно, поэтому Дурьодхана, старший из Кауравов, пришел к нему и просил предпринять более жестокую атаку на врага. Бхишма ответил, что на следующий день или примет смерть, или одержит победу.