Шри Сатья Саи Баба Бхагаван - Ведическая мудрость в притчах и историях. Книга 1

Нарада хотел преподать Сатьябхаме урок, сказав, что ему известно, каким способом можно привлечь Кришну на ее сторону. Это ритуал, по которому она отдает своего мужа кому-то в качестве дара, а затем выкупает его за деньги, вес которых равен весу Господа. Нарада сказал, что, если она пройдет через этот ритуал, Кришна будет принадлежать ей одной. Сатьябхама соблазнилась этим планом. Следуя ритуалу, она отдала Кришну в дар Нараде, чтобы затем получить Его обратно. На одну чашу весов она заставила сесть Кришну, на другую положила все свои драгоценности, но они не перетянули Кришну! Нарада ухватился за эту ситуацию и сказал Сатьябхаме, что, коль она не может дать золота, равного весу Кришны, он забирает Кришну и с этого дня Он ей больше не принадлежит, а будет принадлежать ему. Сатьябхама тогда подумала о Рукмини (второй жене Кришны) и пошла искать ее. Она нашла ее совершающей туласи-пуджу (обряд поклонения с листьями священного базилика). В руке Рукмини держала несколько листьев туласи. Ее поразило, что Сатьябхама пыталась приравнять вес Самого Бога к золоту. Она знала, что это невозможно, и сказала, что золото никогда не перевесит Бога и только имя Бога может быть равно Богу. Нарада не соглашался с этим, говоря, что, поскольку Кришна имеет видимую форму, Он и по весу может быть сравним с чем-то видимым. Рукмини мгновенно оценила ситуацию, вспомнив, что, если отдать Богу фрукт, цветок или даже ложку воды с искренней верой, Он непременно отзовется. И если в этом есть хоть немного правды, Господь откликнется на то, что она собралась сделать. Исполненная веры она, произнося имя Кришны, положила лист туласи на другую чашу весов. Только любовь и чистое сердце могут помочь вам обрести Бога. Она победила.

Мы знаем, что царь Митхилы Джанака [5] Джанака – «Родитель», мудрый царь Видехи (со столицей в городе Митхиле), отец Ситы, жены Рамы. , выполняя свои мирские обязанности, такие как управление царством и забота о нуждах подданных, находил возможность целиком обращать свои мысли к Божественному. В то время великий риши (святой мудрец) Шука [6] Шука – сын Вьясы, святой мудрец и отшельник, с детства отличавшийся большой ученостью. обучал учеников в лесу недалеко от Митхилапуры. Узнав об этом, Джанака захотел сам стать учеником Шуки и присутствовать на его занятиях. Он отправился в лес, выразил почтение Шуке и сказал, что хотел бы быть одним из его многочисленных учеников и посещать его уроки. С этого дня Джанака вел себя как самый обычный ученик.

Однажды, когда царь не пришел вовремя, Шука не начал урока, пока не появился Джанака. Позже он сказал ученикам, что задержал урок именно по этой причине. Однако, когда он просил учеников дождаться Джанаку, они стали роптать и шепотом говорить друг другу, что пришли к великому мудрецу, уверенные в том, что он не дарит своего особого внимания царям и другим могущественным личностям. С этого дня их вера в гуру начала слабеть; вдобавок, они еще и завидовали царю Джанаке.

Как только Шука заметил их зависть и ревность, он решил преподать им урок. Силой внушения он заставил их увидеть, будто вся Митхила охвачена пожаром. Тогда каждый из них стал думать о последствиях, о том, что случилось с их домами. И они бросились в город, чтобы хоть что-то спасти. Но царь Джанака даже не пошевельнулся, не двинулся с места. Шука сказал ему, что пламя, похоже, достигло дворца и ему нужно бежать и спасать его обитателей. Джанака лишь улыбнулся, думая о том, что все в воле Божьей и никому не дано ее изменить. Завистливые ученики, кинувшись в город, увидели, что никакого пожара нет и что все это – выдумка, игра иллюзии. Вернувшись назад и рассказав об этом Шуке, они были поражены стойкостью ума Джанаки. Шука, обозрев учеников, полных зависти, сказал, что лучше иметь одного твердо приверженного истине ученика, чем многих, не обладающих стойкостью ума.

Царь обычно задавал три вопроса каждому, кто приходил к нему. Первый вопрос: кто самый лучший из людей? Второй: какое самое лучшее время? Третий: какое действие является наилучшим? Царю очень хотелось узнать ответы на эти вопросы. Случилось ему как-то пойти в лес и долго бродить по холмам и полянам. Он набрел на ашрам (святую обитель) и решил передохнуть там немного. Когда он входил туда, садху (отшельник, подвижник) мыл фрукты, но, увидев путника, уставшего с дороги, прервал свою работу, поспешил к царю и дал ему немного фруктов и прохладной воды. Но тут в ашрам привели раненного, истекавшего кровью человека, и садху сразу же бросился к нему, промыл ему раны и напоил целительным настоем из трав. При этом он говорил ласковые слова, которые успокаивали раненого. Царь перед уходом выразил садху свою благодарность, и тот благословил его. Но царя все еще тревожили три вопроса, и ему хотелось знать, сможет ли садху просветить его. Садху сказал, что ответы на все три вопроса содержатся в тех действиях, свидетелем которых царь только что был. Когда царь появился в ашраме, садху мыл плоды, что было его обязанностью. Увидев царя, он оставил свою работу, подошел к царю и дал ему воды и фруктов, чего требовала добрая традиция, поскольку царь был его гостем. В это время в ашраме появился израненный человек, и садху, прервав свое служение царю, стал оказывать помощь этому человеку.

Тот, кто просит у вас помощи, и есть в этот момент самый лучший для вас человек. Если ваша помощь и ваше служение приносят человеку облегчение, это и есть ваша лучшая работа. Время, когда вы делаете что-то полезное, и есть самое священное из всех.

Несколько человек вышли к реке и, будучи здесь чужими, хотели узнать, можно ли в этом месте перейти на другой берег. Хромой сказал им: «Здесь переходить реку опасно, пройдите ниже по течению». Они ему не поверили: ведь сам он не мог перейти реку вброд! Слепой сказал: «Здесь можно перейти, только сначала поверните налево, а потом направо». Они не последовали его совету: откуда ему было знать! Наверняка его переправлял через реку кто-нибудь другой. Наконец, появился человек, который вызвался перевести их вброд. «Я часто здесь переправляюсь, я живу на том берегу, а земля моя – на этом». Они уверенно последовали за ним и беспрепятственно достигли другого берега.

Один человек принес сломанные часы часовому мастеру. Тот сказал, что часы очень старые и починка их будет стоить дорого – вдвое больше, чем первоначальная цена часов. Владелец часов сказал, что хочет, чтобы часы были починены – пусть и за такую цену. Часовщик рассудил, что, если владелец настаивает на починке этих отживших свой век часов, значит, они приносят ему счастье. Он заменил старые детали новыми, починил часы и отдал их владельцу. Когда он попросил деньги за работу, заказчик дал ему две затрещины. Люди, стоявшие рядом, схватили его за руки и повели в полицию, где ему предстояло объяснить, почему он побил часовщика. Владелец часов сказал, что ему было сказано уплатить за починку сумму вдвое больше той, какую он в свое время за них заплатил, а поскольку он не покупал часов, а просто взял их, дав одну затрещину некому человеку, то теперь и отдал две оплеухи часовому мастеру.