Шри Сатья Саи Баба Бхагаван - Ведическая мудрость в притчах и историях. Книга 1

У меня ведь тоже есть жена и дети, которых я люблю, у меня тоже есть дом и запасы еды, я так же привязан к жизни, как и ты. Я чувствую голод, жажду, боль, печаль, радость, восторг и тоску при расставании с родными и близкими. Мир во мне и для меня так же велик, как и в людях и других существах».

Вьяса опустил голову и молча удалился, бормоча строку «сааманьям этат пашубхир нарани» (Все едино: и человек, и зверь, и насекомое, и червь).

И все же он сказал себе: «Познание высшего предела, стремление к красоте, правде и добру, постижение единства мира – все эти отличительные атрибуты мудрости являются уникальными сокровищами человека». И пошел своим путем.

Шанкара познал истинный смысл ведических слов «матру дево бхава питру дево бхава» (Почитай как Бога мать и отца). Однажды его отец, уезжая из дому, сказал ему: «Мой дорогой сын!

Я каждый день делаю подношение Богу и раздаю освященную пищу (найведью) людям. Пока нас с матерью не будет дома, пожалуйста, делай то же самое». Шанкара обещал непременно исполнить все это. Он налил в чашку молока, поставил его перед изображением богини и стал молить ее: «Мать! Возьми молоко, что я подношу тебе». Хотя он очень долго просил ее, Мать не взяла молока и не явилась перед ним. Он был огорчен и попросил снова. «Мать! Мать! Ты каждый день принимала подношения, которые предлагал тебе мой отец. Какой же грех совершили мои руки, что ты отказываешься принять от меня молоко?» Его мольбы исходили из глубины сердца, он готов был даже пожертвовать своей жизнью и сказал себе: «Мой отец просил меня пожертвовать молоко богине, но я не могу сделать это, потому что богиня не принимает моего подношения. Лучше уж мне умереть». Он вышел из дома и вернулся с большим камнем, чтобы убить себя. Мать Вселенной была полна сострадания, ее очень тронула искренность Шанкары. Она сразу же явилась перед ним и стала пить поднесенное молоко. Она выпила все молоко и поставила перед ним пустую чашку. Мальчик очень обрадовался, что Вселенская Мать явилась и выпила молоко, но теперь в чашке не осталось ни капли, чтобы раздать его людям. Он подумал, что отец, возвратившись, непременно спросит о найведье Бога.

Он испугался, что отец подумает, будто он сам выпил все оставшееся молоко, и станет ругать его. Поэтому он обратился к богине: «Богиня, верни мне хоть каплю молока, чтобы я мог дать его моему отцу». Но богиня не пришла. Он со всей искренностью продолжал молить ее. Богиня растрогалась и явилась. Но она не могла отдать ему то молоко, которое выпила, и потому наполнила чашу своим собственным молоком.

Существует поверье, что благодаря божественному млеку, вкушенному Шанкарой, он обрел высочайшее знание и мудрость, наполненные божественным смыслом. Так нектар милости богини превратился в сущность учения Шанкары. Для того чтобы доставить радость отцу, он старался изо всех сил и смог заслужить явление Матери Вселенной.

Эта история должна научить нас почитать наших отцов и безоговорочно повиноваться им.

В сердцах пастушек заключен высший тип бхакти. Примером может служить Нираджа. Когда она как невеста одного пастуха пришла в Бриндаван из далекой деревни, ей запретили приближаться к Кришне. Однако она, несмотря на все предостережения, увидев Кришну на празднике Говардхана, отдала Ему свое сердце. Эта духовная привязанность поставила ее перед многими трудностями, но она перенесла их с великой стойкостью. Она впервые увидела Кришну играющим на флейте у подножия горы Говардханы. Потом она часто ходила к этому месту вдохнуть святого воздуха. Она была первой из гопи, кто пытался сдержать лошадей, увозивших колесницу Акруры, где сидел Кришна, из Бриндавана в Матхуру. Многие годы она молча страдала от разлуки с Кришной, и вот однажды, когда она была уже совсем измучена горем, Он явился перед ней в той самой зеленой беседке, где она увидела Его впервые. У нее к Нему была только одна просьба: она мечтала услышать божественную флейту до того, как умрет на Его коленях. Господь сказал: «Я не взял ее с собой», но только для того, чтобы одарить ее Своей милостью, сорвал стебель тростника, превратил его в флейту и заиграл на ней мелодию, заставившую ее сердце излиться слезами, поток которых унес ее душу.

Паломника на пути в лесную обитель застала ночь, и он, не видя дороги, соскользнул в старый колодец и едва-едва не свалился на дно. К счастью, при падении ему удалось уцепиться за торчащий из стенки корень дерева. Рано утром недалеко от колодца проходил садху (подвижник), распевая песни во славу Господа. Паломник позвал его на помощь, и тот, заглянув вниз и увидев отчаянное положение бедняги, спустил в колодец крепкую веревку, чтобы вытащить его. А на паломника нашло помрачение: он не мог решиться отпустить корень, чтобы ухватиться за веревку. И это было очень глупо. Человек должен держаться за корень только до тех пор, пока сверху не появится веревка. Когда Бог постигнут, вся карма будет отброшена.

Атма таттва (сущность Атмана) едина и неделима. На берегу реки дети пасли коров. Муссон был в разгаре, и река внезапно разбушевалась. Течение было таким сильным, что соскользнувшего в воду медведя унесло на середину реки. Один из мальчиков принял издали медведя за большой тюк шерстяных одеял и сказал своим товарищам: «Я прыгну в воду и вытащу этот тюк». И он бросился в реку. Думая, что поймал одеяла, он обхватил руками медведя. А медведь обхватил своими лапами мальчика. Тот изо всех сил старался вырваться, но медведь вцепился в него мертвой хваткой. Пастушки́ на берегу кричали: «Отпусти тюк и плыви назад!», а мальчик им в ответ: «Я хочу избавиться от него, а он меня не пускает!»

Так же и в этой реке жизни: майя (иллюзия) играет роль медведя, а мы принимаем ее за связку одеял. В надежде, что она даст нам утешение, покой и благополучие, мы бросаемся в реку и стараемся ухватиться за нее. А позднее, когда хотим оторваться, мы уже не в силах это сделать. Майя создает эту иллюзию, но сам божественный принцип всегда един. Вишиштадвайта с незапамятных времен учит, что, хотя формы отличаются друг от друга, существует лишь один Пуруша, и Он представляет единство в разнообразии и множестве форм.

Самартха Рамадас, великий святой, ходил и просил милостыню. Он остановился у дворца Шиваджи, мимо которого пролегал его путь, и крикнул: «Подайте милостыню!» Шиваджи сам спустился к нему и вложил ему в руки листок бумаги. «На что голодному клочок бумаги?» – спросил Рамадас. «Пожалуйста, прочти, что там написано», – сказал Шиваджи смиренно и почтительно. Бумага была документом, по которому Шиваджи передавал все свое царство под надзор и попечение своего учителя Самартхи Рамадаса. Рамадас рассмеялся и сказал: «Ну что ж, управляй царством от моего имени, строго следуя своей дхарме», – и вернув Шиваджи бумагу, отправился за нищенским подаянием.