Шри Сатья Саи Баба Бхагаван - Ведическая мудрость в притчах и историях. Книга 1

Вы можете быть знатоком Гиты и Бхагаваты; вы можете проводить десятки дней в служении Кришне, но без Ключа любви вы не сможете войти в Высший мир, где Он обитает. Вы можете годами находиться в Прашанти Нилаяме, стремясь быть со Свами и близ Него, но без любви, выраженной в служении, вы не сможете познать Меня.

Один ученик очень гордился своими предками и своим учителем; они были великими пандитами, известными во всем царстве. Его наставник как-то спросил его, сможет ли тот ответить на любой вопрос, который он ему задаст. Ученик не медлил с ответом: «И ты сомневаешься в этом? Спрашивай – и получишь ответ! Я происхожу из рода Сомаяджи; мой отец – знаменитый ученый. Я учился у твоих ног многие годы! Неужели я не отвечу на все твои вопросы?» Учитель хотел, чтобы он ответил на вопрос: что означает слово «лавана»? Ученик рассмеялся и сказал: «О, ты меня удивляешь! Какой абсурдный вопрос! Неужели я не знаю? Лавана – это коровий навоз!» И что же? Лавана – слово, неизменное в повседневном обиходе каждого дома, и всем известно, что оно значит «поваренная соль»! Даже этого не знал полный самомнения ученик. Пока ваше ви́дение не прояснится любовью, вы не узрите Истины.

Наиболее известный из пуранических сюжетов, связанных с праздником огней Дипавали – история о демоне Нараке, кого Господь Кришна, сопровождаемый Своей супругой Сатьябхамой, или Сатьей, сразил в этот день в бою. Нарака был сыном Бхуматы, Матери-Земли. Она попросила у Бога милости: пусть в память о нем этот день будет навеки запечатлен как день света и радости, и пусть эту радость разделит каждый. Поэтому сотни маленьких огоньков и фонариков зажигают вечером этого дня перед каждым домом в Индии; но совсем мало зажигается огней в людских сердцах, окутанных густым покровом тьмы.

Кто же он такой, этот демон Наракасура? Он описан как тиран, который не оказывал почтения ни старцам, ни святым, был одержим манией захвата чужих владений, безнаказанно занимался грабежом и разбоем, сотнями похищал принцесс и юных красавиц, бросал их в темницу без всякого сожаления и никогда не раскаивался ни в одном из своих преступлений и грехов. Когда добрые люди Земли обратились к Господу Кришне за помощью, Он вторгся в царство Нараки, осадил его столицу и, сокрушив его войска, позволил Своей царице Сатье убить его на поле битвы.

Эта легенда имеет глубокий скрытый смысл, который вы не должны упустить. Нарака – это асур, демоническая личность. Название его столицы – Прааг-джьотиша-пура; прааг значит «прежний», «изначальный»; джьоти значит «свет», и ша – «забытый». Столица его, таким образом, называется «Город тех, кто забыл прежний свет». Иными словами, город тех, кто не ведает о сиянии Атмана. Не удивительно, что там живут демоны. Не удивительно, что они сластолюбивы, полны ненависти, алчности, зависти и эгоизма. Они настолько погрузились в свои грехи, что Господь Кришна не снизошел до того, чтобы удостоить их чести быть убитыми Его рукой. Он повелел Сатье расправиться с ними. Да, только меч сатьи, или истины, может поразить столь глубокое и прочно укоренившееся невежество.

Эгоизм – от земли, он земной, не небесный, он не от неба. Нарака – сын земли. Его имя Нарака, «нара» означает «человек, который знает свой манас (ум)», кто практикует манану (глубокое размышление об услышанном и узнанном). Но имя Нарака, что означает «ад», «преисподняя», подходит тому, кто верит, что он есть тело, и тяжко трудится, чтобы удовлетворить нужды и потребности этого тела. Когда человек набирается физических сил, приобретает экономическую власть, ученость, живость ума и политический авторитет и не накапливает при этом духовного богатства, он становится опасным для общества и наказанием для самого себя. Он – не Нара, а Нарака для своего окружения и для своих родных. Он видит лишь множество, но не Единого; блеск многообразия увлекает его вниз, на путь погибели. На санскрите у асуров есть другое имя – нактанчары – те, кто блуждает в потемках. Это очень точное определение жалкого состояния, в котором они пребывают. У них нет света, который бы освещал их путь, но они и не сознают, что находятся во мраке; они не призывают свет, они ничего не знают о свете. Их разум стал рабом страстей и чувств вместо того, чтобы стать их господином. Когда же, наконец, истина предстает перед ними, они признают ее и, счастливые, отдаются ей.

Свет, светильник – это не только символ познания истины. Это также и символ Единого, Атмана, который сияет сквозь пестроту многообразия.

Подобно тому как одним огоньком можно зажечь тысячи огней, Атман, Единый, вечно остается ярким, освещая дживы и светясь в них и сквозь них, нисколько не теряя при этом своего блеска. Атман – причина; все другое – лишь следствие.

Нарака предпочитал действовать необузданно, как диктовали ему чувства и страсти. Упанишады призывают человека продвигаться по джунглям жизни, как царь зверей, лев, а не как дрожащая от страха трусливая овца, что от робости не смеет поднять голову. Смело смотрите в лицо шести недругам, терзающим сердце человека: вожделению, злобе, привязанности, гордыне, ненависти, жадности. Будьте человеком, Нарой, а не Наракой, который раболепно служит этим врагам и старается умилостивить их, подчиняясь их малейшему требованию.

Когда Шанкара со своими учениками жил в Варанаси на Ганге, он часто заходил к пандитам и вовлекал их в беседы на философские темы. Однажды, зайдя к одному брахману, он застал его погруженным в сложные правила грамматики (дукран каране). Шанкара спросил, почему тот с таким рвением зубрит грамматику. Ученый муж ответил, что это поможет ему заработать несколько серебряных монет. «Если я буду известен как пандит, я буду вхож в дома богатых землевладельцев и смогу получить подаяние для поддержания своей большой семьи», – сказал он. Шанкара дал ему разумный и дельный совет и зарядил уверенностью в себе и мужеством.

Шанкара предложил своим ученикам развить идею этого стиха, и они откликнулись стихами на его строки, причем каждый из 14 учеников написал по одному стиху. К этому Шанкара добавил еще 12 своих стихов, а также 4 стиха о том, к какому преображению приводит истинное знание. Итак, получился 31 стих, составивший текст под названием «Бхаджа Говиндам» или «Моха мудгарам». Второе название означает: оружие, разрушающее иллюзию. Каждый стих – ступенька лестницы, ведущей человека к Богу.