Лао-цзы - Книга об истине и силе

УПРАВЛЕНИЕ, оно ведь состоит только в умении сохранять и удерживать простоту мистического и таинственного мира, возникающего из неназывания, недавания имен и названий. Именно об этом говорится, что не нужно судить и не нужно делать скоропалительных выводов, ибо любые выводы останавливают твое скольжение вместе с пространством вечного Пути. Как только останавливаешь себя, все отраженное множество предметов и сущностей начинает служить тебе в твоем поле внимания-восприятия.

Небо и Земля соединяются в согласии в пространстве твоего поля, в едином завитке твоей вселенской волны. Тогда на травах и листьях с утра проступают медовые росы, которые способны утолить голод и жажду не только плоти твоей, но и духа тоже.

Такова чистота ума, вспоенная божественными росами, медовыми каплями божественной мудрости, и из такого состояния не нужно никому давать никаких указаний, все и так будут действовать в едином потоке, несущем тебя в бесконечную гладь вселенских преобразований.

Но от страха и неверия постоянно хочется устраивать порядок, давая имена. Ты сначала называешь что-то, а название диктует тебе дальнейшее устройства потока, который тут же и перестает течь, а застывает бетоном названного мира. Имена множатся, уточняются, определяются, заставляют и тебя застывать в постоянной оторопи перед происходящим в очах твоих и в душе твоей.

И тебе представляется, что чем больше ты даешь имен, тем ближе становишься к бытию, его наличию, обладанию именем. Так вот тебе кажется, кажется, кажется до тех пор, пока поток имен не захлестывает тебя, не топит тебя в волнах своих бесконечно множащихся в мире существующих языков.

Нет более ценного умения для человека, чем уметь остановиться, знать точно, в какой миг нужно остановиться и позволить именам бежать дальше по своим дорогам, а самому, замерев, созерцать спокойно, безмятежно, безмолвно.

Вот тогда ты уйдешь навсегда из области опасностей, ибо опасности появляются вместе с именами, которые заставляют потоки этого мира течь, куда представляется твоей воле, не всегда свободной, чаще всего заклятой именами, проистекающими из мятущегося сердца.

Если ты знаешь, где нужно остановиться, тогда умеешь не попадать в опасные обстоятельства.

Образ Пути постоянства, идущего в вечности этого мига, – это моря и водоемы, в которые стекаются все ручьи и реки нашего мира. Таково внимание твое, таково сознание твое. Когда располагаешь себя под всем сущим, когда даешь всему пространство, способное вместить в себя все приходящее, тогда и достигаешь состояния постоянства Пути.

Главное – это знание, но с какого конца браться за знание? Знание – это следствие правильных движений потока воли и разума. И если ты направляешь этот познающий поток на других людей, ты, несомненно, приобретаешь знание, то есть научаешься правильно обращаться с движениями мира со стороны других людей, направляющих на тебя свое не всегда благосклонное внимание.

Знание – это хорошо. Но только в том случае, когда ты направляешь познание на самого себя, более того, на самого себя познающего, ты обретаешь действительную, высшую мудрость, когда тебе становится ясно все, что приходит в поле твоего внимания не только извне, но и изнутри.

Когда научаешься справляться с людьми, это значит, что ты обладаешь силой большей, чем у тех людей, с которыми тебе удается справляться. Но наличие силы подразумевает, что обязательно появится человек, который обладает большей силой, чем ты. И только в том случае, когда ты научаешься справляться с собой, побеждать себя, ты обретаешь качество силы, которая несопоставима ни с какой другой силой, потому что она присуща тебе во всех проявлениях и движениях мира.

Когда ты знаешь, что достаточно имеющегося, чтобы решать выпадающие вопросы, всегда достаточно, тогда ищешь, каким образом правильно распределить силы и возможности, а не сетуешь на то, что тебе чего-то не хватает. То есть богатство – это состояние, когда понимаешь, что всего всегда хватает, чтобы жить в ощущении благополучия и счастья.

Когда совершаешь сильные действия, значит, владеешь волей, то есть можешь применить волю в своих движениях в мире, но это не значит, что, добиваясь поставленных целей, научаясь добиваться целей путем применения воли, ты действительно получаешь то, что нужно.

Только когда не теряешь своего места, не делаешь ошибок на своем месте, ты способен быть долго, то есть постигаешь качество дления.

В этом случае, даже если и умираешь, принимаешь смерть, не исчезаешь, то есть не гибнешь. Ибо смерть случается с тобой каждое мгновение, но, встречаясь постоянно со смертью, ты не уничтожаешься в этом взаимодействии, тогда ты достигаешь долголетия.

А вот умение быть в состоянии долголетия как раз и является показателем того, что имеющиеся у тебя знания действительно являются знаниями.

Знающий людей – мудр.

Знающий себя – просветлен.

Побеждающий людей – обладает силой.

Побеждающий себя – силен по-настоящему.

Знающий достаточность – богат.

Сильное движение – это наличие воли.

Когда не теряешь своего положения – длишь долго.

Когда, умирая, не исчезаешь, это долголетие.

Так уж устроен поток этого мира, текущий через поля сознания, случайной частью которых мы и являемся, соединяясь с устройствами плоти и крови, носящими души, что приходится отвечать на приветственные послания других случайных сущностей. Они обращаются к нам отовсюду и не спрашивают о том, насколько мы здесь уже разобрались с правилами. А о правилах нам с самого начала никто не рассказывает, и, возможно, это показатель уровня работы языка в этой точке круга времени, где мы говорим на этом языке, а может, и всегда так было. Но час от часу не легче. Тратишь свои силы, чтобы разобраться в людях, предлагающих тебе свои привычные способы делания ошибок с таким видом, что можно подумать, они тебе сокровища всех царств предлагают. И ты стараешься разобраться и понять, применяешь какие-то приемы и приемчики, подсмотренные, полученные от других. Приемчики то работают, то не работают. Но про настоящие законы из этих упражнений ты узнать ничего не можешь. Путаница.

Так что познание других может дать тебе знания о том, как отбиваться от людской глупости, но настоящей мудрости из этого не получится.

Ибо настоящая мудрость обретается только тогда, когда удается направить поток познающего духа на познание собственной глупости. Ибо познавать следует только собственную неосознанность, в этом случае возникает светимость, свет, а как следствие, обретается и ясность внутри всего пространства познания.