Лао-цзы - Книга об истине и силе

Если тебе необходимо применять людей, то очень важно, чтобы люди хотели для тебя делать ту работу, которую ты им поручаешь делать, а еще лучше, когда они просят у тебя работу, сами желая сделать ее для тебя. Чтобы такая работа казалась людям желанной, во-первых, нужно устранить личность и действовать только в высших целях, направленных на общее благо, и потом нужно, устраняя себя как деятеля, помещать себя в положение ниже потоков всех людских устремлений, тогда они естественным образом будут сходиться в тебе. Люди будут находить в твоих замыслах сосуд, куда они с желание принесут свои потоки силы и устремлений. Так правильно применять людей, ибо только добровольное и осознанное подчинение оставляет свободу человек, а в состоянии свободы человеку способен на гораздо большее, чем в состоянии рабства.

Способность быть не воинственным, не бросаться в битву, правильно применять людей дает тебе возможность пользоваться силой иного порядка, ибо во всех ситуациях из этого состояния будет действовать через тебя сила духа, которая способна сама преобразовывать все чудесным образом, то есть за пределами человеческого разумения. А несопреничество-то как раз и находится за пределами обычного человеческого разумения.

Когда выходишь за пределы возможностей обыденного сознания, соединяешься с высшим разумом, с состоянием небесной древности, которая своим пределом, крайней гранью соприкасается с тобой в состояниях, и время, таким образом, течет через твой мир совершенно по-другому.

Обыденный ум все время устремляется в будущее, а ум мудрого человеку устремляется не просто в прошлое, а к самому его пределу, пределу небесной древности. Однако войти в соприкосновение с пределом небесной древности можно только способами, которые были описаны выше, то есть через не-соперничество, через не-воинственность в бою, через расположение себя ниже всех потоков, которые вместе с небесной силой тогда вольются в пустой сосуд твоей судьбы.

Вот потому и не соперничает ни с кем высший воин, никогда не гневается, а побеждает с помощью смирения и силы духа, которая появляется только тогда человек достигает состояния смирения и подчиняется божественной воле.

Постоянно представляется, что выигрышное поведение на войне, то есть при завоевании силой не освоенных тобой пространств (не обязательно управляемых другими людьми, но и расположенных внутри твоего тела), которые сопротивляются завоеванию, это продвижение вперед. Совсем не обязательно. Как раз осторожная готовность всегда отступить, а не рвануться навстречу сопротивлению, дает тебе возможность уверенно побеждать во всех битвах.

Пока ты молодой и неопытный, полагаешься на силу свою и воинственность, а эти качества для воина, конечно, не плохи, но совсем не главные.

Не надо чувствовать себя хозяином на празднике жизни, положение гостя значительно лучше подходит в этом вечном бою судьбы с судьбой. Хозяин здесь точно не ты, и ответственность важно на себя брать, таково положение гостя. Ты отвечаешь на движения, которые задаются хозяином. Оставляй положения хозяину среде, с которой приходится решать вопросы силой, вступая в войну. Так будет вернее и правильней.

Отсутствие, ощущение отсутствия, состояние отсутствие, вот что главное на войне. Умей исчезать, умей двигаться отсутствием движения, пойми, что это ощутимо для тебя означает. Тогда и рукава будешь засучивать в отсутствии рук, и наносить удар нужно в область отсутствия, тогда попадешь точно, куда нужно тебе, чтобы получить победу, не нанося вреда.

Никогда нельзя переоценивать собственные силы, и такая переоценка обычно является следствием представлений о себе как о хозяине положения, когда теряется осторожность и осмотрительность.

Полагаться на свою силу не нужно, нужно полагаться, на ум, состояние духа, подготовленность, судьбу, но только не на силу. Нельзя думать, что если у меня больше солдат и оружия или других средств преодоления сопротивления, то победа обязательно достанется мне. Нет большей беды, чем недооценка противника. А у обыденного сознания в ходе столкновения и силового разрешения вопросов, всегда возникает соблазн недооценить противника. Это верный путь к поражению.

Как только ты начинаешь недооценивать противника, ты тем самым утрачиваешь возможность правильно оценить и свои ценности, а потому возникает значительная вероятность, что скоро их утратишь.

Любое ввязывание в силовое взаимодействие должно происходить против разумной воли участника этого способа построения взаимоотношений, потому при равных силах обязательно победит тот, у кого правильное состояние духа, а правильное состояние духа у того, кто осознает, что решение вопросов силой – это уже само по себе плохо, и ничего кроме сожаления такой подход вызывать не может. Потому в силовом столкновении чаще всего побеждает тот, кто заранее сожалеет, что судьба сложилась таким образом, что приходится наносить ущерб и урон. Такой воин будет стараться избежать ненужных разрушений, ущерба и урона, стремясь до самого последнего мгновения, решить сложности не войной.

У тех, кто применяет военные действия, есть высказывание:

«Я не осмеливаюсь действовать как хозяин, а действую как гость.

Я не осмеливаюсь продвинуться вперед на сантиметр, но лучше отступлю на метр».

Это определяется, как двигаться в отсутствии движения, закатать рукав в отсутствии рук, нападать на отсутствие противника.

Нет большей беды, чем недооценивать противника.

Недооценка противника приближает тебя к утрате своей собственной ценности.

Причина в том, что, когда скрещивают оружие при равных силах, побеждает сожалеющий.

То что возникает необходимость решать вопросы силой, говорит о том, что ты не всегда действуешь разумно. Но разумность заключается в том и проистекает из того, что разумный человек научается правильно оценивать в первую очередь свои слабости и недостатки, так как именно им уделяет главное внимание, постигая самого себя в этой мире.

Опыт правильных воинов отражается в нескольких важных высказываниях, и первое призывает нас быть всегда гостем на этом празднике жизни, потому что ощущение себя хозяином совсем не выгодное, хотя изначально на вкус кажется более приятным, чем гостевое.

Так что будь осторожен, внимателен, не нарушай установлений и законов в чужом монастыре, следи за своим движением и всегда действуй лишь после того, как началось движение со стороны хозяина.