Лао-цзы - Книга об истине и силе

Речи мои очень легки для понимания, очень легки для осуществления.

А в мире никто не может их понять, и никто не может действовать по ним.

В речах есть прародители речей, а в делах есть господа дел.

И нет совсем этого понимания, потому что всегда понимают не меня.

Те, кто понимают меня, редки.

Те, кто следуют мне, дороги.

Руководствуясь этим, мудрый человек одевается грубой тканью, а за пазухой у него нефрит.

Да уж, трудно не понять, когда говорится, что ничего за словами, кроме сказанного, больше и нет. «Я» имеет в виду, лишь то, что «я» имеет в виду. Только нужно понимать, что есть Я, а есть я. Условно говоря, одно пишется с большой буквы и подразумевает особый уровень осознанности самого себя, а второе пишется с маленькой буквы и осознанности вообще не подразумевает. И когда маленькое я пытается понять большое Я, то оно и не пытается ничего понимать, а заранее знает все, что это другое Я может ему сообщить, и, главное, оно смотрит глубоко и проникновенно, проникая в такие глубины, которых у этого второго Я в речах и высказываниях, вообще нет.

А речи текут из истоков, как речки, и дела все направляются начальниками дел, которые над делами господствуют. И если собственных истоков у я нет, а есть только размазанный по поверхности отраженного мира нелепый образ, вечно в страхе жалующийся создателю на создателя и требующий особого к себе внимания и отношения, тогда нечего и ждать, что можно увидеть, услышать, понюхать почувствовать прямые указания на правильные действия и дела.

Так что не нужно думать, что кто-то пытается действительно понимать самого себя, ибо понимание самого себя приводит тебя к отталкивающему набору образов. Не обязательно он отвратительно выглядит. Так же как плохой запах, укрытый плотной завесой химических средств, почти не пробивается через отвлечения, испачкавшие настоящий воздух еще больше, чем первичный неприятный запах, так же и облик этот обычно укутан прекрасными тканями, коллажами из глянцевых журналов, телепрограмм, сериалов, и прочей внешней чешуей, но, однако, через всю внешнюю красоту проглядывает ветхая безнадежность и отчаяние внутренней пыльной пустоты обыденного отсутствия настоящих ценностей и целей.

Понимающие эту свою сущность себя редко встречаются на улицах моего мира, трудно найти отражение себя, не прикрытое глянцем внешних красот. И редкость эта особенно ценится, когда подобное отношение заставляет Я следовать путями мудрых, совершая поступки и осмысленные действия.

ВЕДЬ ОБЫЧНЫЙ ЧЕЛОВЕК – как слоеный пирог с перемешанными слоями, а слоев насчитывается числом 6 и 12. Это побуждения человеческие, идущие вовне и вовнутрь личностного пространства. Есть побуждения честно и открыто выражаемые вовне для других людей. Есть побуждения, подразумеваемые вовне для других людей. Когда они выражаются, всегда имеется в виду, что слушающий из без прямого указания на предмет разговора, поймет, что подразумевается и что действительно имеется в виду. И наконец, третий слой выражения – это тайные помыслы и побуждения. Они тоже высказываются скрыто, но с тайным вожделением ожидаемого понимания, о котором и просить нельзя и про которое желательно даже и самому не догадываться. Вот эти три уровня еще подразделяются на три, явно выраженные не для другого, а для себя.

Человек обычно оказывается в общении тем, который в первом трехслойном устройстве является подразумеваемым, второй, подразумеваемый для себя. Он является тайным из первого устройства. И третий, наконец, это тайна от самого себя, и она-то уж ведома только Богу, и всему остальному миру, от которого личность не желает слышать ничего, несмотря на постоянные прямые указания открытым текстом, направленные с утра до вечера в эту сторону. Чтобы услышать этот тайный для самого себя, живущий в тебе самом шестой уровень, необходимо верить, то есть совершать действие веры, создавая этой верой область бесконечной тайны, которую в просторечии определяют образом, плохо проступающем через слово Бог.

Так что мудрый человек, через усилия и работу духа которого, в месте, где находилось маленькое «я» маленькой личности, появляется драгоценность истинной мудрости, которая по сути и не обладает самостью, откликающейся на это бестолковое прозвище, выраженное местоимением, по причинам выше названным не только не приукрашивает этот драгоценный нефритовый предмет, а наоборот укрывает его в одежды из простой дерюги или любой другой грубой, некрашеной ткани. И делает это он для того, чтобы обычные люди только эту ткань и видели, не пытались вглубь вглядываться, потому что все равно они там ничего для себя полезного и ценного разглядеть не смогут.

Знание заключается в способности правильно сличать, различать, уподоблять, сравнивать и делать на основании этого правильные выводы. Но отнюдь не всегда тебя хватает внимания, а также умения правильно распределять это внимание, чтобы точно оценить качества своих собственных знаний. И собственно говоря, единственный способ совершенствовать свои знания, это умение узнавать о своих недостатках, о своем незнании, о своем неумении правильно познавать. Когда ты направляешь свое внимание на узнавание своих недостатков и недочетов в этой области, ты продвигаешься ввверх, то есть совершенствуешь себя.

Когда ты не осознаешь своих ошибок и недочетов в ходе познания мира и приобретении знаний, ты накапливаешь погрешность, которая, в конечном счете, действительно перерастает в настоящую болезнь. Потому-то пагубны не отсутствия знаний в каком-то вопросе, а в первую очередь не умение различать и выделять свои трудности в области получения знаний.

А болезнью своей необходимо болеть, то есть действительно ощущать, что происходит с тобой, когда ты болен, ибо только в этом случае ты направляешь в эту область достаточно внимания, чтобы болезнь твоя прошла. И потому, чтобы не болеть, нужно болеть своей болезнью. Осознанное боление своими болезнями делает тебя в конце концов здоровым.

И мудрость заключается или является следствием внимательного отношения, направленного внимания в сторону своих недостатков и затруднений. Именно, постоянно направляя внимание в сторону своих недостатков, то есть зародышей болезни, мудрый человек, болея своими болезнями, не болеет.

Зная о своем незнании, продвигаешься вверх.

Не зная о своем знании, болеешь.

И только когда ты болеешь своей болезнью, ты перестаешь болеть.

Мудрый человек не болеет, потому что болеет своими болезнями. Потому и не болеет.