Свагито Либермайстер - Терапия Ошо. 21 рассказ от известных целителей о том, как просветленный мистик вдохновил их работу

Вскоре студенты стали моими друзьями, моей семьей. Мы разделяем ту же любовь, ту же страсть, тот же поиск, и это создает связь, которая выходит далеко за рамки времени и пространства. Как правило, процесс развивается в течение нескольких лет, а не за один семинар, так что это дает нам возможность и время для развития глубокой близости, единения присутствий, основанных не на личности или обмене репликами, а на общем стремлении и близости, которые приносит тихая осознанность.

Если вы медитируете в одиночестве, вам будет труднее войти в нее, но если вы медитируете с группой, будет очень легко, потому что вся группа работает как единое целое. После двух или трех дней вашей индивидуальности больше нет; вы становитесь частью большего сознания. И начинают ощущаться очень мягкие волны, очень мягкие волны начинают двигаться, и групповое сознание эволюционирует. Поэтому, когда вы танцуете, на самом деле танцуете не вы, а танцует групповое сознание; вы просто его часть. Ритм не только внутри вас, ритм и без вас. Ритм – это все вокруг вас. [52]

Говорят, что путь Гурджиева основан на воле, так что существует опасность: если мы не будем бдительны, практика движений может сделать того, кто уже и так имеет склонность к жесткости, еще жестче, и может привлечь людей, жаждущих власти.

При попытке сфокусироваться на чем-то новом и незнакомом, в ученике может возникнуть противоречие: он будет бороться со своим умом, создавая ощущение собственного могущества. Покоряя внешнюю форму движения, может возникнуть чувство силы и победы над инерцией, неуклюжестью и отсутствием координации. Эго радуется этому. Человек испытывает чувство непобедимости: «Да! Я сделал это!» Таким образом, могущество усиливает эго и препятствует наиболее важному опыту: глубинному чувству мистического откровения, которое могут вызвать движения.

Как выразился Ошо:

Концентрация сделает вас человеком воли. Медитация сделает вас пустотой. [53]

Путь Гурджиева часто представляется мужским и своевольным, путем усилий… усилий… и еще большего количества усилий. С моей точки зрения, усилия, конечно, необходимы, но нужно подчеркнуть правильный баланс между усилием и расслаблением. Мне кажется, что я развиваю более женственный подход, вдохновленный в и дением Ошо, а также Мадам де Зальцман, одной из ближайших учениц Гурджиева.

Перед своей смертью в 1949 году Гурджиев передал ответственность за распространение своего учения одной из его главных учениц, Мадам де Зальцман, опытному музыканту и преподавательнице танцев, которая работала с ним на протяжении тридцати лет. В частности, он поручил ей передачу движений, что она и сделала – необычайно грамотно и с любовью.

Мадам де Зальцман добавила толику женственности. Она подчеркнула восприимчивость, отпускание и принятие того, что есть. Она также привнесла в практику тихое сидение и медитацию, что было неслыханным с Гурджиевым. На самом деле, она кажется мостом между Гурджиевым и Ошо, чьи книги она, кстати, читала в последние годы своей жизни. Она умерла в 1990, в том же году, что и Ошо, в возрасте сто одного года.

Во время практики движений, когда тело совершенно расслаблено, когда сердце находится в состоянии мира, а ум спокоен, наступает момент отпускания, капитуляции высшей силе, которая представляет собой силу группы, музыки и самих движений.

Этот момент перехода от усилий к не-усилиям является тонким и индивидуальным: усилий может быть слишком много или недостаточно; с одной стороны – инерция, с другой – определенная форма насилия.

Пока Ошо был жив, меня пригласили быть одной из его «медиумов» во время передачи энергии ученикам, которые сидели напротив него во время вечернего даршана. Это были драгоценные моменты абсолютного освобождения в экстазе и изобилии, пока он касался моего «третьего глаза». Мне казалось, будто мной завладевал океан, в то время как все вокруг гудели и покачивались, сопровождаемые дикой музыкой.

В качестве медиумов мы позволяли себе стать одним целым с этой мощной волной энергии, и в то же время мы должны были вернуться на землю, крепко стоя на ней ногами, как только музыка затихала.

Благодаря Ошо я узнала о том, что будет повторяться во время практики движений: красота, возникающая отого, что я позволяю внутреннему движению завладеть мной, скольжение на волне музыки и благодати вместе с другими людьми, живое воплощение архетипа, которое представляет каждое движение. Например, в движении дервишей все мое существо горит интенсивным и динамичным пробуждением. В молитве устанавливается хрупкая, но живая связь с внутренним пространством мира и единения.

Моя жизнь с Ошо в рамках практики «Четвертого Пути» Гурджиева показала мне, как важно жить с любовью и волей вместе, в одной чувствительной гармонии.

Как я уже упоминала, движения помогают нам установить связь с существованием внутренней силы, с силой нашей воли, с нашим потенциалом, что может привести к опасному недопониманию: определенному доминированию над собой и другими.

Но это не реальная сила. Реальная сила заключается не в том, чтобы доминировать над другими или даже над самими собой. Наша сила заключается в невероятной живости нашего внутреннего пламени, которое хочет утвердить себя в своей тотальности и помогает реализовать наше высшее предназначение.

Реальная сила дарует нам многомерную чувствительность и силу сдаться высшему измерению.

С глубокой благодарностью я кланяюсь этой универсальной мудрости, так красиво переданной нам Ошо и Гурджиевым.

Сатори – это мощный и интенсивный метод самоисследования. В японском языке слово сатори означает «проблеск просветления». Этот процесс направлен на создание прочного соединения с источником жизни внутри нас – нашей сущностью. У каждого из нас есть эти проблески, но они в основном происходят случайно – например, когда вы смотрите на красивый закат, держитесь за руки с любимым или плаваете в океане.

Чтобы выйти из этой случайности, мы должны выяснить, как прийти в это же пространство сознательно. Мы используем набор вопросов для перемещения в состояние не-ума и Бытия сквозь слои наших мыслей и чувств.

Мы называем такие вопросы коанами, так как коан не располагает интеллектуальным ответом, в отличие от простых вопросов. Коан необходимо испытать непосредственно. Просто думать о конкретном вопросе недостаточно. Нужно претворять его в жизнь, от момента к моменту. Каждый момент человек становится живым ответом – новым, свежим и живым.