Бхагаван Раджниш (Ошо) - Ближе к истине. О «Принципах трансформации ума» Атиши

Этот пес не знал о вашем присутствии, он не лаял специально для вас, но цепь размышлений была запущена. Понаблюдайте за этими простыми цепочками, а затем постепенно, постепенно попытайтесь отследить их там, где вы больше вовлечены эмоционально. Вы сердитесь, вы жадничаете, вы ревнуете – просто поймайте себя на этой мысли. Это вторая трудность.

А третья трудность заключается в том, чтобы отследить этот процесс, который, в конце концов, завершается действием еще до того, как он станет мыслью. Это самое трудное; пока еще вы не в состоянии даже вообразить себе такое. Прежде, чем что-либо становится мыслью, оно появляется как чувство. Вот эти три: сначала возникает чувство, за ним следует мысль и потом действие. Возможно, вы совершенно не осознаете, что каждая мысль производится определенным чувством. Если чувства нет, мысль не приходит. Чувство реализуется в мысли, мысль реализуется в действии.

Теперь вы должны сделать почти невозможное – отслеживать отдельные чувства. Бывает у вас когда-нибудь такое, что вы ощущаете какое-то неопределенное легкое беспокойство; нет никакой мысли, которую можно было бы выделить в качестве причины, но вы, тем не менее, беспокоитесь, чувствуете беспокойство. Внутри вас что-то готовится, какое-то чувство набирает силу. Иногда вы грустите. Нет никакой причины грустить, и нет никакой мысли, которая вызывала бы грусть; и все же грусть присутствует – как общее чувство. Это означает, что некое чувство пытается выйти на поверхность, семя этого чувства выпускает свои ростки из почвы.

Если вы можете начать осознавать мысль, то рано или поздно вы начнете осознавать тонкие оттенки чувства. Таковы эти три трудности.

Атиша говорит:

Познай три трудности.

И если вы сможете делать эти три вещи, вы неожиданно провалитесь в глубочайшую сердцевину своего существа.

Дальше всего от существа отстоит действие, за ним идет мысль, а за ней – чувство. А за чувством – ваше существо; оно спрятано как раз за чувством. Это существо – вселенское. Это существо – цель всех медитирующих людей, цель всех молящихся – называйте его Богом, атманом , «Я», «не-Я», называйте как вам угодно, но цель именно такова. И эти три препятствия должны быть преодолены. Эти три препятствия подобны трем концентрическим кругам вокруг центра бытия.

Возьмись за три части главного дела.

А теперь очень важная сутра. Последние три сутры поистине золотые. Сохраните их в своем сердце: они будут питать вас, дадут вам силу, преобразят вас. Ценность их безмерна, особенно для моих саньясинов.

Возьмись за три части главного дела.

Что это за три части главного дела? В традиции Будды существуют три знаменитых прибежища: буддам шаранам гаччами – «припадаю к ногам будды, отдаю себя будде»; сангам шаранам гаччами – «припадаю к ногам общины, отдаю себя полю будды»; дхаммам шаранам гаччами – «отдаю себя высшему закону, который олицетворен буддой и который ищет община; в будде он стал реальностью, а в общине – предметом поиска». Именно эти три составляющие наиболее важны для искателя – мастер, община и дхамма , Дао, логос , высший закон.

Если вы не связаны с человеком, который уже реализовался, рост для вас почти невозможен. Существуют миллионы препятствий, множество ловушек, фальшивых дверей, искушений; вы почти наверняка собьетесь с пути. Если вы не с кем-то, кто знает дорогу, кто уже прошел по ней, кто достиг цели, для вас почти невозможно пройти этот путь до конца. Если вас не держит за руку тот, кому вы можете доверять и кому вы можете сдаться, вы неизбежно заблудитесь. Ум создает так много искушений – и они такие соблазнительные, такие притягательные, – что если вы не находитесь в силовом поле того, чей магнетизм гораздо мощнее, чем любые другие искушения, то добраться до цели невозможно. Таково значение ученичества.

Буддам шаранам гаччами : я сдаюсь мастеру.

Мастер – это такая притягательная сила, что ваша сдача мастеру становится вашей защитой; именно поэтому она называется прибежищем. Здесь вы в безопасности, здесь вас охраняют, здесь вы под защитой. Ваша рука в руках того, кто знает, куда вас отвести, куда вас направить.

Второе – это община. Каждый будда создает общину, поскольку без общины работа будды невозможна. Община – это его энергетическое поле, это люди, которые с ним объединились, это общество, альтернативное обыкновенному мирскому обществу, стремящемуся к ложным утешениям, – она здесь, она доступна для всех.

Крохотный оазис в пустыне мира – вот что такое община, созданная буддой, – крохотный оазис, в котором жизнь проживается с совершенно другим гештальтом, с совершенно другим видением, с совершенно другой целью. Жизнь в нем проживается с намерением, смыслом, методом – даже если посторонним это кажется безумием, однако в этом безумии есть метод – жизнь проживается молитвенно, бдительно, осознанно, в состоянии бодрствования. Жизнь здесь не просто случайна, она начинает все в большей и большей степени становиться ростом в определенном направлении, стремиться к определенному пункту назначения; она больше не напоминает плывущее по течению бревно.

И третье – это дхамма. Дхамма означает истину. Будда передает истину двумя способами: во-первых, посредством разговора, словесно, а во-вторых – посредством своего присутствия, безмолвия, общности – без слов. Слова – это лишь вступление к безмолвному общению. Безмолвное общение – это общение энергий. Слова – это лишь подготовка, они просто подготавливают вас к тому, чтобы вы смогли позволить мастеру общаться с вами энергетически, поскольку энергетическое общение – это поистине движение в неведомое. Энергетическое общение требует огромного доверия, поскольку вы совершенно не будете знать, куда именно вы движетесь, – вы будете осознавать, что вы движетесь, что вас куда-то ведут, что происходит нечто невероятно важное. Однако ваш язык пока не способен это выразить, у вас не было подобного опыта. Вы будете двигаться в неизведанное.

Будда передает истину, дхамму, двумя способами: словесно он общается с учащимися; бессловесно, через молчание и энергию, он общается с учениками. А затем наступает высшее единение, когда больше нет нужды ни в общении, ни в общности, поскольку достигнуто единство – когда мастер и ученик стали одним, когда ученик – это лишь тень, когда разделения нет. Это три стадии роста: учащийся, ученик, преданный.

Медитируй на три вещи, которые не должны быть уничтожены.

Будда, санга, дхамма – медитируйте над этими тремя вещами, которые не должны быть уничтожены. Мир будет очень сильно настроен против этих трех вещей, мир будет стремиться их уничтожить. Те, кто любят истину, подлинные искатели, исследователи, сделают все, чтобы защитить эти три вещи.