Бхагаван Раджниш (Ошо) - Великий секрет. Беседы по песням Кабира

Помните: через ваше блаженство все существование испытывает блаженство. И также помните, что, когда вы несчастны и беспомощны, все существование также испытывает беспомощность.

Сегодня Кабир говорит о смерти. Любовь и смерть глубоко взаимосвязаны. Человек, который не знаком со смертью, не способен понять, что такое любовь, а человек, который испытал любовь, не знает смерти. Поймите это правильно. Проникните в эти прекрасные слова Кабира и попытайтесь их понять.

Любовь глубже, чем смерть. Бутон любви раскроется и расцветет только тогда, когда вас не станет. Разве возможна любовь до тех пор, пока «вы» есть? До тех пор, пока существует влюбленный, любви нет. Ваше эго является препятствием, ваше «я» действует подобно запруде. И поэтому источник любви не может забить внутри вас, вы не способны излиться наружу. Единственная преграда, которая стоит на пути любви, – это вы сами.

Люди думают, что любовь придет к ним, когда они найдут любимого, возлюбленного. Это иллюзия. Возлюбленный уже найден. Он находится здесь постоянно. Возлюбленный присутствует повсюду, но встреча не произойдет до тех пор, пока вы не исчезнете. Как ваше эго позволит вам встретиться с Ним? Как оно позволит вам увидеть Его? Как оно позволит вам узнать Его?

Вы блуждали в поисках любви от рождения к рождению и никогда не находили ее. Много раз вы обманывали себя, думая, что нашли любовь, но каждый раз, когда вам так казалось, вы обнаруживали, что в действительности ваши руки пусты. Много раз вы думали, что нашли редчайшую каплю нектара, но в итоге оказывалось, что это обычная капля воды – она не превратилась в жемчужину любви в вашем сердце.

Вы обманывали себя подобным образом много раз. Даже сейчас вы делаете то же самое, даже сейчас вы надеетесь, что чувствуете настоящую любовь, и что это не обман. Вы только мечтали о любви, вы никогда не переживали настоящую любовь. Вы занимались любовью во сне, бессознательно. Только тот, кто пробудился, готов встретиться с исчезновением.

Эго является единственным препятствием. И отбросить его – значит умереть, а это еще больнее, чем обычная смерть. Умирая, человек теряет только свое тело. Вскоре он получит другое, – это превращение не займет много времени; при этом «вы», ваш ум, абсолютно не повреждаются, не затрагиваются. На вашем «я» не остается ни царапины. Ваш ум, ваше эго остаются целыми и невредимыми. Разбивается только глиняный кувшин. Но это вам не так уж дорого стоит – вы просто получаете новый кувшин взамен старого. У вас будет молодое, сильное тело, которое сможет долго служить. Вы просто покидаете свой старый, полуразрушенный дом и поселяетесь в новом. «Вы» не теряете ничего. В момент смерти ваш ум, ваше эго, все ваши желания отправляются вместе с вами, и «вы» остаетесь незатронутыми. Смерть вообще ничего не отнимает от «вас».

Но, умерев в любви, вы потеряете свой ум, умерев в любви, вы потеряете свое эго. Ощущение «я» исчезнет, и некая пустота распространится по всему вашему существу. Глубокая, полнейшая тишина поглотит вас, и вы не сможете найти себя, даже если постараетесь. Конечно, вы будете видеть Возлюбленного, но сами будете потеряны. Вы сможете встретиться с Возлюбленным, но сами перестанете существовать. Возлюбленный будет здесь, но вас не будет. Вот почему Кабир говорит:

Даже в обычной жизни человек обретает способность любить только тогда, когда ему удается потерять себя. Даже в своей повседневной жизни вы не способны любить, не способны выражать любовь – что тогда можно сказать о божественной любви? Божественная любовь очень далеко. Как сказал Кабир, «обитель любви далеко». Вы не способны даже к доступной вам любви, к любви, которая случается между людьми – между мужем и женой, между друзьями. Эта обычная, повседневная любовь находится очень близко, ее дом расположен по соседству, но все же вы не можете в него войти. Ваше эго мешает вам.

Вы спрашиваете: «Как мне капитулировать? Как мне сдаться?» Но я спрашиваю: «Как вы собираетесь наполнить свой кувшин, не нагибаясь?» Возможно, мучимый жаждой, вы стоите на берегу реки или даже в самом ее центре, и, хотя повсюду течет вода, она не способна подпрыгнуть и достичь ваших губ. Это вы испытываете жажду, а не река. Но вы стоите – несгибаемые в своем эго. Как же вы утолите жажду, если не нагнетесь и не наполните водой ладони? Вы должны наклониться. Вы должны опуститься до уровня реки, до поверхности воды.

Поток любви течет в каждом сердце. И каждый может напиться. Но как насчет того, чтобы наклониться? Неспособность нагнуться является реальным препятствием. За время тысячей жизней ваша спина закостенела, и теперь вы не можете наклониться. Вас разбил паралич. И каждый раз, когда встает вопрос о том, чтобы склониться, внутри вас возникают препятствия. Ваше эго говорит: «Я? Поклониться? Скорее, я умру!» Оно говорит вам, что лучше сломаться, чем склониться. Это тот урок, который вы усвоили, это тот совет, который был вам дан. Это яд, который был пущен вам в кровь. Как будто в этом есть что-то мужественное! Как будто в этом есть что-то героическое!

На самом деле, этот страх склониться, страх потерять собственное достоинство – признак труса. Почему смелый человек должен бояться склониться? Он при этом ничего не теряет. Когда налетает буря, большие деревья ломаются, а маленькие нагибаются. Когда буря заканчивается, большие деревья не могут заново подняться, но маленькие с легкостью выпрямляют свои стебли. Они владеют искусством уступать. Они знают, как быть смиренными. Массивные деревья, которые стояли прямо и сражались с бурей, потерпели поражение и сломались, они не смогли подняться.