Бхагаван Раджниш (Ошо) - Великий секрет. Беседы по песням Кабира

Кабир говорит:

Кабир говорит о том, что вы никогда не останавливаетесь, чтобы хотя бы на минуту задуматься: почему вы все еще попадаете в эту паутину жизни и смерти, – ведь вы жили и умирали уже бесчисленное количество раз.

Кабир говорит, что он умер, достигнув мудрости, а вы умираете в состоянии беспомощности. В этом и есть разница между вами. В этом и есть разница между смертью просветленного и невежественного человека. Разница – в ее качестве, и врач не смог бы ее обнаружить.

Если бы Будда, Кабир и вы умерли в одной больнице, и врач должен был определить причину смерти каждого, он не смог бы найти ни единого отличия. Он бы сказал: «Смерти этих людей ничем не отличаются друг от друга». Он констатировал бы, что у всех троих постепенно замедлялось сердцебиение, более поверхностным становилось дыхание, а кровь мало-помалу прекращала циркулировать. Врач сделал бы вывод, что все трое умерли одинаковой смертью. Он бы не нашел никакой качественной разницы.

Но попытайтесь понять это явление. Между вашей смертью и смертью Кабира есть явное различие. Именно об этом Кабир говорит:

Кабир умирает, достигнув мудрости, достигнув осуществления. Он умирает, познав действительность, познав истину. А вы умираете, вообще ничего не познав. Вы умираете нереализованными, непробудившимися, немудрыми. Вы умираете, просто состарившись, – просветленные умирают, достигнув мудрости. Это то, о чем говорит Кабир. Вы умираете в состоянии бессилия, взывая о помощи, зовя докторов и требуя лекарств.

В Америке мертвые тела сохраняют. Это очень дорогостоящий эксперимент, и только мультимиллионеры могут себе его позволить. Эти эксперименты основываются на предположении ученых о том, что в будущем изобретут лекарства, которые избавят людей от смерти. Один человек, умерший в тысяча девятьсот пятидесятом году в Калифорнии, дал распоряжения сохранить свое тело, решив, что период в тридцать лет – не такой уж и большой. Ожидалось, что к тысяча девятьсот восьмидесятому году эти лекарства будут уже изобретены, и он надеялся, что, если его тело сохранится до этого времени, его можно будет оживить, и он сможет продолжить жить. На то, чтобы это тело не разлагалось, чтобы клетки мозга и мельчайшие кровеносные сосуды не повреждались, ежедневно тратилось десять тысяч долларов. Тело хранилось в специальной морозильной камере – помещении, где постоянно поддерживался особый микроклимат. Если бы подача электричества прекратилась хотя бы на мгновение, с телом тотчас же было бы покончено. Поэтому, чтобы сохранить его живым, применялись самые совершенные технологии. Были предприняты все необходимые меры для того, чтобы, когда это станет возможным, вернуть тело к жизни.

Человек умирает. Но он не хочет умирать. Он умирает, потому что бессилен. Чего вы только ни проделываете, чтобы не умирать! Вы верите в фальшивые заверения астрологов и так называемых святых. Некоторые даже носят амулеты, чтобы уберечь себя от смерти. Вы пробуете все, что только можно, чтобы спастись.

Стареть – не значит становиться мудрым. Стать мудрым – значит понять, что в этой жизни нет ничего, что стоит достигать, и ничего, что стоит сохранять. Стать мудрым – значит исследовать все свои желания и понять, что в них нет никакой ценности. Вы занимались любовью и поняли, что это не что иное, как вожделение, – вы поняли, что природа просто использует вас для продолжения рода. Вы заработали денег и поняли, что они – хоть их и считают чем-то ценным в обществе – на самом деле просто грязные бумажки. Вы добились высокого поста, и тысячи людей взирали на вас с почтением и вас восхваляли, но вы поняли, что это не принесло вам удовлетворения, ваш ум остался жаждущим. Вы взобрались на вершины эго и обнаружили там только низость и ничтожество. Вы прожили жизнь во дворцах, но ваше внутреннее нищенство так никуда и не исчезло.

Вы можете многого добиться, многое заработать, но вы станете мудрым человеком только тогда, когда осознаете, что все эти приобретения – просто потери. Только тогда вы поймете, что в этой жизни нет ничего, чего стоило бы достигать. Обыскав каждый уголок и каждую щель, вы не обнаружили в этой жизни ничего стоящего.

Вы учитесь этому путем своего бесконечного опыта. Вы понимаете, что вся эта игра – это игра невежества не с помощью слов Кабира, моих слов или еще чьих-то слов. Вы понимаете это через собственный опыт, через свои собственные испытания.

Этот мир не подходит для просветленного человека. Здесь просветленному просто нечего делать. Этот мир – детская игра: дети развлекаются, дети поглощены игрой. Когда вы достигнете просветления, то рассмеетесь, вы тоже увидите, что все это – просто игра. И тогда вы познали. Тогда вы просветленный. И в момент, когда вы это понимаете, цепочка ваших желаний разрывается. Это состояние Патанджали называет самадхи . Он называет его нирвикальпа самадхи – самадхи без двусмысленности. Это состояние, когда не возникает вопросов: «Делать ли мне это?» или «Делать ли мне то?», «Нужно ли мне достичь этого?» или «Нужно ли мне достичь того?» Все варианты исчезают.

Слово «самадхи» очень красиво. Мы называем этим словом состояние наивысшего знания, но также – место погребения саньясина. Есть скрытый смысл в том, что одно и то же слово используется для двух разных явлений. Мы называем самадхи могилу того, кто стал просветленным еще до смерти, кто покончил со всеми желаниями, кто простился даже с желанием жить, кто умер еще до смерти.

Когда приходит смерть, вы делаете все возможное, чтобы спасти себя. Вы в ужасе, вы дрожите. Вас захватывает океан беспокойства и смятения. Смерть увлекает вас за собой, но вы не хотите, чтобы жизнь покидала ваше тело – как только можете, вы цепляетесь за тело. Вас разъединяют с ним силой. Вы умираете в слезах, вы умираете в мучениях. Вы умираете, как потерпевший поражение человек, в полнейшей беспомощности.

Сядьте рядом с умирающим и посмотрите, как неистово он цепляется за жизнь. Сделайте это, потому что в момент собственной смерти, возможно, вам не хватит осознанности увидеть все это. Умирающий пытается ухватиться за любую соломинку – только бы прожить еще чуть-чуть, только бы задержаться на этом берегу еще хоть немного. Его уже зовут в другой мир – у берега ждет лодка, кормчий кричит, чтобы он поторопился. «Твое время истекло, – говорит он. – Почему ты все еще на берегу?» Но тот отвечает: «Пожалуйста, подожди. Позволь мне испытать еще немного счастья. У меня в жизни его было так мало…» Всю свою жизнь вы были несчастливы, и все же хотите прожить еще момент, надеясь получить немного счастья! Это трагедия.