Бхагаван Раджниш (Ошо) - Великий секрет. Беседы по песням Кабира

Затем Кабир говорит:

Любовь не родится в вас до тех пор, пока вы боитесь смерти. Любовь – это дверь в божественное. В понимании Кабира «любовь» – это окончательное слово, нет ничего выше ее и нет ничего, что бы ее превосходило. Любовь – это молитва, медитация, поклонение. Это восхищение, это покаяние, это йога. Это тантра, это таинственная мантра. Все эти понятия содержатся в любви. И то, что Кабир сказал о ней, не может сравниться ни с чем в этом мире. Проникая в слова Кабира все глубже и глубже, вы начнете понимать, что никто не воспевал величие любви так, как это сделал он. Любовь – это квинтэссенция, это окончательное завершение.

Поймите, что для вас обитель любви находится еще очень далеко. Все, что до сих пор вам казалось любовью, на самом деле ложь. Это не любовь, вы просто называете это любовью. Это может быть все, что угодно, но это не любовь.

Человек, который познал любовь, познал божественное. Человеку, который познал любовь, не остается ничего, что можно было познать. И смерть того, чья жизнь наполнилась любовью, это окончательная смерть – с ним не случится больше рождения. У человека, который усвоил урок любви, нет больше причин возвращаться в этот мир. Он познал любовь. Он выучил песню любви.

Вы должны быть готовы к тому, чтобы полностью потерять себя у дверей бога. Такие, какие вы есть, вы мечтаете обладать богом, но подобный обман не сработает. Люди приходят ко мне и говорят: «Мы хотим найти Бога». Я им отвечаю: «Это не ко мне. Не задавайте мне подобных вопросов. Лучше спросите, как потерять самого себя».

Все эти рассуждения о поисках бога бессмысленны. В этих разговорах нет никакого смысла. И они не имеют конца. Для вас, таких, какие вы есть, достаточно узнать, как потерять самого себя. И когда вас не станет, вы вдруг обнаружите, что вы – возлюбленный, и что вы стоите у его двери. В тот день вы увидите, что бог ответил на ваш стук, что он сам открыл вам дверь. Но пока «вы» здесь, вам не удастся его найти. Поэтому, сколько бы вы его ни искали – в храмах, в мечетях, в Каши, в Каабе, в удаленных горных пещерах, через отречение или через йогу, – вы не сможете его найти. Ваше покаяние только усилит ваше эго, ваше отречение только принесет вам общественное признание, ваше милосердие только сделает вас известными. Все, что делаете «вы», усиливает эго.

Настоящее милосердие появляется только тогда, когда вас нет, истинное отречение рождается только тогда, когда вы полностью стерты. Вот почему для Кабира любовь – это окончательное. Он говорит, что, пока есть «вы», как бы вы ни старались, вам не удастся достичь божественного. Он говорит: «Отбросьте этот страх смерти». Он спрашивает: «Зачем умирать так часто? Зачем умирать сотни раз за день?» Лучше умереть только раз и покончить с суетой этого мира раз и навсегда.

Расстояние пропорционально размерам вашего эго. Именно на таком расстоянии от вас находится любовь. Если у вас тысячемильное эго, тогда она находится за тысячу миль; если ваше эго – один дюйм, тогда расстояние всего один дюйм; но если эго нет вообще, расстояние полностью исчезает.

Сама по себе обитель любви не так далеко. Не думайте, что она далеко, иначе вы поймете слова Кабира неверно. Обитель любви далеко только из-за вашего эго. Просто измерьте свое эго. Сделайте это тщательно, потому что расстояние до дома бога находится в прямом соотношении к этому. Вам не нужно искать дом бога, все, что нужно сделать, это уменьшить расстояние. Поэтому, если вы захотите, то, даже сидя дома, вы сможете вступить в храм божественного.

Кабир сказал, что он не искал бога, не блуждал в поисках его, но находился в собственном доме и все же достиг его. Вопрос не в том, чтобы куда-то идти. В действительности не существует ни такой вещи, как путь, ни такой вещи, как паломничество. Единственное препятствие – это ваше эго. Даже если вы будете путешествовать от одного святого места к другому, – пока вас будет сопровождать ваше эго, с вами ничего не произойдет.

Однажды индийский мистик Экнатх собрался в паломничество.

– Счастливец ты, что отправляешься в паломничество, – сказал ему брат. – У меня нет времени, чтобы пойти, но ты идешь и ты мой брат – этого достаточно. Возьми с собой эту тыкву. Опускай ее в воду всех святых мест. Она очистится, и потом я ее съем.

Экнатх рассмеялся, но все же взял тыкву и опускал ее в воды всех святых рек, в которых купался. Возвратившись, он отдал тыкву брату. Тот отрезал кусочек и съел: тыква оказалась очень горькой.

– Твоя тыква открыла глаза и мне, – сказал Экнатх, – я достиг истинного знания. Я никогда больше никуда не пойду. Если все эти святые воды не могут горькую тыкву сделать сладкой, какой смысл купаться в них? Если эти святые воды не могут убрать горечь из тыквы, разве они способны удалить ту горечь, что внутри человека? Все эти святыни больше ничего не значат для меня. Я больше не буду искать Его там.

До тех пор, пока существует эго, внутри человека будет присутствовать горечь. Эго – это яд. И ни одна тыква так не горька, как вы! Если даже простая тыква смогла развенчать славу святых мест, то вы их точно дискредитируете.

Хоть вы и посещаете храмы, гробницы, святые места, вы остаетесь прежними, вы возвращаетесь такими же, какими ушли. Возможно, вернувшись оттуда, вы становитесь еще хуже, потому что у вас появляется идея, что теперь вы паломник, и ваше эго еще больше разрастается. У вас есть привычка расширять свое эго. И вы делаете это даже с помощью религии.

Сотрите себя. Это – единственный способ достичь Его.

А вслед за этим Кабир говорит великую и революционную вещь, нечто, что удивит даже просветленных:

Любой будет поражен, услышав это. Кабир бесподобен. Он великий, отважный, откровенный человек. Его желание сказать правду настолько сильно, что он делает это напрямую. Его не беспокоит, что кто-то может воспринять это враждебно. Он говорит: « Небытие умирает ».