Бхагаван Раджниш (Ошо) - Великий секрет. Беседы по песням Кабира

Поэтому, слушая эти слова, не делайте вывода, что медитировать, достигать аум, становиться беспредельным необязательно. Вы совершите ошибку, если решите: «Все это умрет – тогда зачем беспокоиться и стараться?» Вы еще не достигли этого. Сначала вам нужно этого достичь. Это высказывание, эти слова произнесены для того, чтобы предостеречь вас от воздействия вашего эго, иначе малейшее, самое тонкое переживание станет причиной рождения сансары, еще большего привязывания к миру. И вы снова попадетесь в эту ловушку – незаметно, но капкан захлопнется.

Это то, что означает на хинди слово йогабрашт – человек, выпавший из йоги. Такой человек достиг самадхи и влюбился в него. Он добрался до высочайших пиков медитации, но привязался к ним. Ему не удалось достичь непривязанности. Он пережил экстаз, но ухватился за него, чтобы его не потерять. Ему нужно было сделать еще один шаг вверх – оставить позади йогу, оставить позади самадхи. Такого человека называют йогабрашт. Кабир упоминает именно об этом последнем шаге:

Почему? Любовь – это единственное переживание, которое не отделено от вас, в котором вы сами являетесь переживанием. Когда вы любите, то не осознаете, что испытываете любовь; в момент экстаза у вас нет ощущения, что вы испытываете экстаз. Попытайтесь понять это глубже. В момент, когда человек любит, он не отдает себе отчета в том, что ощущает любовь. Он начинает осознавать это, когда любовь уходит. Тогда он понимает, что испытывал любовь.

Как человек может быть осознан в этот пылающий момент любви? Любовь так опьяняет, и ощущение экстаза настолько глубоко и остро, что никому не удается отстраниться и поразмышлять об этом, никто не способен настолько отделиться от этих ощущений, чтобы посмотреть на них со стороны. Пока чувства живы, они не осознаются, но как только они проходят, человек удивляется и понимает, что только что что-то происходило, но сейчас прошло. Тогда вы вспоминаете. Вы говорите: «Это была любовь». Но само мгновение экстаза человек не осознает, он просто переживает его.

Ощущение любви похоже на ощущение абсолютного здоровья. Только когда вы заболеваете, вы вспоминаете, что недавно чувствовали себя здоровым и полным сил. Вы осознаете здоровье, только когда больны. Если бы не существовало болезней, люди бы не знали, что такое здоровье, они бы просто оставались здоровыми и не осознавали бы этого. Болезнь напоминает вам о здоровье. Только когда у вас начинает болеть голова, вы осознаете свою голову. Когда с головой все в порядке, вы о ней и не думаете. Если тело полностью здорово, возникает некое состояние бестелесности, и вы вообще не вспоминаете о теле.

Когда вас захватывает любовь, у вас нет ни малейшего представления о том, что происходит. Вы в каком-то другом мире. И это не мир знания или переживания, это – мир бытия. Тогда вы не влюбленный, вы – сама любовь. Где тот, кто переживает это ощущение? В стороне никого не осталось.

Поэтому Кабир говорит, что только влюбленный в Рам никогда не умрет. Влюбленный в Рам – это не тот, кто поклоняется ему на каждом углу. Речь идет не об этих заурядных преданных. Кабир говорит о подлинной любви, об истинном значении этого слова. В истинной любви не остается ни Рам, ни того, кто в него влюблен. Нет ни бога, ни преданного – есть только проявление божественного. Когда двойственность исчезает, когда и преданный, и бог теряются, не остается ни поклоняющегося, ни того, кому поклоняются. И преданный, и бог исчезают, и река, что течет между ними, касаясь обоих берегов, есть река любви Рам, река любви бога. Такая любовь не может умереть, потому что все бренное уже умерло и исчезло. В любом переживании присутствует едва уловимое эго, но все это тоже исчезло, тоже умерло.

На самом деле у преданного нет ничего, у него нет ни йоги, ни самадхи, ни чудес. Он абсолютно беспомощен, абсолютно чист, абсолютно пуст. У него нет даже пустоты, потому что переживание пустоты тоже исчезло. Плача, крича, опустошая и стирая себя, он полностью себя потерял. Не осталось ни единого следа «его». Вот почему Кабир говорит, что весь мир умирает, но только один человек знает, как умереть правильно.

Человеку, который умирает правильно, не нужно умирать еще раз. Только смерть истинного преданного, смерть, которой умер Кабир, является верной. И эта смерть мудра и правильна потому, что сначала он познал и только потом умер. Он увидел, что смерть – это шаг вперед, он превратил смерть в лестницу, которая ведет к последней точке жизненного путешествия. Так же как капля, теряя себя, становится океаном, мы становимся едиными с Ним, когда умираем.

Истинный преданный – это тот, кто полностью капитулировал и склонился к ногам божественного. Такой человек жив, но в то же время мертв, он говорит: «Теперь есть только Ты. Теперь меня нет». В таком человеке не раздается больше голос эго, его бытие прекратилось, он убил себя, убил свое эго. Для такого человека нет больше смерти. Его не существует – кто тогда будет умирать?

Йогин умрет, переполненный эго, – ведь он практикует садхану . Он кается, изучает техники, занимается тантрой, повторяет мантры – и так он создает вокруг себя невероятное нагромождение различных вещей. Это просто означает, что он все еще здесь. Однако преданный уже исчез. Йог достигает последней точки в конце путешествия, но преданный – с первым же шагом. И йог может оступиться на пути.

Мы упоминали слово йогабрашт, которое означает человека, сошедшего с пути йоги. Но вы нигде не услышите слово брахтибрашт – «выпавший из преданности»! Такого слова не существует! Йог всегда может споткнуться и упасть, так как последний, решающий шаг он делает в конце своей садханы. Пока этот момент не наступит, всегда есть возможность упасть. Но преданный не может сбиться с пути – он совершает окончательный шаг в самом начале. Но йог отбросит эго только в конце своей садханы.

И где уверенность в том, что он сможет его отбросить? Становясь все более тонким, более неуловимым, эго приобретает определенное свойство очарования и привлекательности. И чем более тонким оно становится, тем оно слаще. Сейчас ваше эго терзает вас, и все же вы не можете его отбросить. Как же вы сможете это сделать на последней ступени йоги, когда со всех сторон на вас будет изливаться вечный экстаз? Вы не отбросили его, даже когда оно было ядом, – а в тот момент оно будет сладким, как нектар. В конце пути йоги наступает момент, когда человек должен решиться отбросить свое эго, хотя до сих пор оно было основой всего его счастья. Вот почему люди часто выпадают из йоги. Но никто никогда не выпадает из преданности. Если есть вероятность падения, человек на пути преданности не может сделать ни шага. Упав, он немедленно возвращается на путь. Настоящему преданному нетрудно вернуться, потому что первая сутра преданности гласит о том, что нужно умереть – умереть раз и навсегда. Кабир спрашивает: «Зачем умирать сотни раз на день?» Умрите единожды, и вы будете спасены от мирской суеты. Это необходимое и самое первое условие пути преданности. Выберете вы путь йоги или путь преданности, вы должны будете отбросить эго. И единственное отличие между этими путями состоит в том, что йога попытается сначала вас очистить. Когда ваше сознание станет абсолютно ясным, когда эго превратится лишь в едва уловимую дымовую завесу, а огонь будет пылать ярко, когда останется только несколько крупиц грязи, тогда йога попросит вас отбросить его. Сначала йога будет очищать эго, а затем потребует его отбросить.