Бхагаван Раджниш (Ошо) - Великий секрет. Беседы по песням Кабира

Все, что происходит, это сон, а тот, перед кем разворачиваются эти события, есть истина. Чем больше вы будете играть с внутренним свидетелем, тем лучше будете понимать слова Кабира. Его стихи не следует воспринимать буквально, они предназначены не для этого.

Истина не имеет отношения к написанным словам; это что-то, что нужно пережить. Если вы испытаете истину, то и сами это поймете – вы достаточно сильны для этого. Вам нужно приложить только небольшое усилие, чтобы вспомнить о своих возможностях, о своей силе, о своем королевстве. Вы хозяин, вы император, но вы забыли об этом и стоите здесь, словно нищий. Как только вы вспомните, нищенство исчезнет. Империя никогда не была потеряна вами, она всегда была вашей. Это вы сами на время потерялись во снах, и этот сон стал вашей жизнью.

Пробудитесь от этого сна, и вы победите смерть, будучи все еще живым. Вы будете мертвым, хотя и живым.

Когда вы будете мертвым, но при этом живым, вам это тоже станет ясно. В длинной череде своих рождений вы умирали много раз. В этот раз умрите при жизни. Тогда для вас не будет больше смерти. Тогда вам не нужно будет возвращаться вновь. У человека, который умирает при жизни, нет ни рождения, ни смерти.

Прежде чем мы попытаемся понять, о чем говорит Кабир, необходимо усвоить несколько вещей. Во-первых, ум никогда не бывает ни больным, ни здоровым: ум сам есть болезнь. Он никогда не бывает тихим, и поэтому бессмысленно говорить о том, что он беспокоен: беспокойство и есть сам ум. Ум никогда не сможет сойти с ума, потому что сойти с ума может только тот, кто не безумен, – ум же сам по себе есть безумство.

Ум постоянно колеблется, потому что непостоянство – это его природа. Если волна не движется, она перестает быть волной. Ее называют волной из-за того, что она движется, из-за того, что она находится в постоянном движении. Какой бы была неподвижная волна? Суть волны заключается в ее движении, в неугомонности.

Никогда не ждите от ума спокойствия, он понятия не имеет о том, что такое находиться в покое. Пока ум существует, он будет беспокойным. Когда его не станет, останется покой. Покой – это отсутствие ума, это состояние не-ума.

Ум будет постоянно колебаться, постоянно находиться в нерешительности. Если вы ждете от ума решения, если вы думаете: «Я сделаю это, когда решит ум», тогда вы ничего не сможете сделать. Природа ума – быть в нерешительности. Он всегда будет разделенным, разбитым на части. Некоторые части будут выступать за то, чтобы принять решение, а другие – против. Внутри ума идет постоянная гражданская война, постоянный конфликт, борьба.

В чем же состоит эта двойственность? Очень важно понять ее причины.

В вас есть три вещи, три фактора. Первый – это тело. Ваше тело – это реальность, факт, это материальная субстанция. Второе – это ваш внутренний поток сознания. Это ваша атма, ваша душа. Она тоже факт. А между ними находится ум. Ум – это не факт, это искусственная вещь.

Ум является немного телом и немного душой, он – некоторая ситуация, сложившаяся между ними. Он не может быть целостным, он всегда разделен, всегда находится либо на одной стороне, либо на другой. И поэтому он частично остается с телом, а частично с душой. Ум – порождение союза этих двух фактов, и поэтому он никогда не сможет полностью быть с телом.

Стремление быть святым, благородным скрыто в каждом человеке – оно таится в уме даже самого великого грешника. Если вы соберетесь совершить что-то плохое, даже если вы занимались этим на протяжении многих жизней, ум предупредит вас, чтобы вы этого не делали. Он скажет: «Не делай этого, это плохо». Если бы ум был только телом, тогда для него не существовало бы ничего плохого. На уровне тела нет ничего плохого или хорошего, святого или грешного. Когда человек достигает просветления, и то, и другое исчезает, а в случае с невежественным человеком и то, и другое отсутствует. Для невежественного человека не существует ни добра, ни зла, а просветленный уже достиг того места, где и то, и другое оставлено далеко позади.

Когда вы молитесь или поклоняетесь, ваш ум говорит: «Зачем ты теряешь время?» Когда вы намереваетесь что-то украсть, он спрашивает: «Зачем ты совершаешь грех?» Когда вы собираетесь совершить пожертвование, он говорит: «Зачем ты бессмысленно тратишь деньги?» И тогда вы оказываетесь в большом затруднении, пытаясь вычислить, чего же хочет ум.

Ум подобен мосту, который соединяет два берега – берег тела и берег души. Половина его всегда находится на другом берегу, и поэтому проблемы неизбежны. Если вы будете следовать уму, то всегда будете колебаться. Что бы вы ни сделали, хорошее или плохое, ум будет сожалеть об этом. И тогда вы попадете в невероятно трудное и запутанное положение, – вы совершенно не будете знать, как вам поступить.

Когда вы пребываете в хорошем настроении, то наклоняетесь в одну сторону, а когда оно проходит, наклоняетесь в другую. Вы разрываетесь на части, так же как превращается в пыль камень между жерновами мельницы.

Кабир сказал:

Эти жернова находятся внутри вас, а вы сами – мельница.

Кабир говорит:

Если вы станете немного более бдительными, то сможете увидеть эту работающую внутри вас мельницу, вы сможете увидеть себя ходящим по кругу. Ум соединяет два жернова.

Именно ум заставляет вас думать, что «Я – это тело», и именно из-за него вы думаете, что «Я есть душа». Когда ум исчезает, эти ошибочные утверждения, что вы являетесь телом, или что вы являетесь душой, испаряются. От них не остается и следа, потому что человека, который делал эти заявления, больше нет. Остаетесь только вы, ваша сущность. Остается только ваша истинная природа, заявляющий же исчезает. Что тогда можно сказать? С кем разговаривать душе, если тела нет? То, что противоположно телу, мы называем душой. И именно в этом месте возникает величайшее наслаждение.