Бхагаван Раджниш (Ошо) - Великий секрет. Беседы по песням Кабира

Когда я слышу такие заявления, я попадаю в затруднительное положение. Для этих людей нет средства, нет выхода. Они захлопнули дверь еще до того, как можно было что-то сделать. Еще никому не удавалось достичь мира и покоя, не познав божественное. Это просто невозможно. Познать божественное – значит услышать свою внутреннюю музыку. Это и есть мир, это и есть покой. Познать божественное – значит стать богом, стать тотально удовлетворенным. Только тогда наступает мир, и до этого момента никакой мир невозможен. Только тогда, когда вам удастся увидеть бога в смерти, вы сможете наполниться миром, сможете достичь покоя.

Ваше беспокойство и волнение совершенно естественны. У вас есть глаза, и вы видите приближающуюся смерть. У вас есть уши, и вы слышите звук ее шагов. Вы знаете, что придет день, и вы тоже перестанете существовать, – и вас охватывает трепет. Вот в чем ваше беспокойство.

Поэтому, что бы вы ни делали в целях защитить себя, все ваши усилия в конце концов окажутся безуспешными. Вы строите большой дом, а потом видите, что человек, имеющий еще больший дом, умирает. Вы зарабатываете много денег, а потом видите, что умирает даже тот, кто еще более богат. Вы достигаете известности и славы, а потом видите, что еще большая знаменитость превращается в прах. И в итоге вы понимаете, что все ваши усилия бессмысленны. Вы можете изо всех сил пытаться убедить свой ум в обратном, но вы никогда не достигнете успеха. И именно поэтому вы беспокоитесь и тревожитесь.

Все утешения, к которым вы прибегаете, фальшивы. Чем старее вы становитесь, тем больше начинаете это осознавать, тем больше начинаете думать о том, что можно сделать. Вы стремитесь к покою. Но вы обеспокоены мирским, совершенно не беспокоясь о боге! Разве такое возможно? И вы делаете это на протяжении бесчисленных жизней.

Если вы думаете, что искать покой и искать истину – не одно и то же, тогда вы заблуждаетесь, вы находитесь в иллюзии. Поиск истины и есть поиск покоя. Покой возникает как тень истины, покой – это следствие, результат. Невозможно найти покой и счастье напрямую.

Когда вы глубоко во что-то погружаетесь, внезапно вы начинаете слышать нечто вроде музыки, звучащей внутри вас. Это музыка умиротворения. Иногда это может случиться, когда вы слушаете хорошую музыку. На мгновение вы забываетесь, на мгновение прошлое и будущее исчезают, и вы заполняетесь нежными звуками музыки. Живите в настоящем, и вы испытаете эти моменты тишины, которые окружают вас. Иногда такие мгновения приходит в любви, иногда – в переживании красоты природы. Это мгновения, в которые вы испытываете покой.

Музыка, созданная человеком, любовь, которая случается между двумя людьми, преходяща. Только та любовь, что случается между человеком и богом, может длиться вечно. Только музыка, что возникает между богом и человеком, никогда не заканчивается. Поэтому Кабир говорит:

Человек, который познал бога, познал все. Теперь больше нечего узнавать – он услышал наивысшую музыку. И эта музыка никогда не заканчивается – ведь ее никто не создавал. Эта музыка скрывается в существовании, она есть сама его суть. И тогда наступает вечный покой.

Кабир говорит:

То, что вызывало гнев, теперь становится состраданием. Кабир говорит, что энергия, которая вызывала беспокойство и волнение, изменила свое направление и без всяких усилий превратилась в самадхи, в медитацию. То, что вызывало гнев, стало состраданием; то, что было невежеством, стало мудростью; то, что создавало тьму, превратилось в яркий свет. Вам просто нужно изменить направление. Сейчас вы стоите вниз головой. Если вы перевернетесь, то займете верное положение. Сейчас вы находитесь в позе сиршасаны , вы стоите на голове. Вам нужно встать на ноги.

Как в человеке, который осознал это, может разрастаться болезнь? Тело может болеть или недомогать, но душа не заболевает. Тело умрет, но душа – нет, сознание останется незатронутым.

Кабир говорит, что ум, от которого так трудно освободиться, теперь переворачивается и становится вечно живым богом. Нет необходимости освобождаться от ума, его нужно просто привести в порядок. До тех пор пока ум активен, он все еще здесь, но когда он перестает болтать, когда его активность прекращается и он замолкает, тогда это атма , душа.

Океан становится волной, а когда волна спадает, она снова становится океаном. Есть ли какая-то разница между океаном и волной? Единственное различие в том, что волна возбуждена и взволнована, но волна – это неотъемлемая часть океана. Ее просто подхватил воздушный поток, она просто ненадолго подружилась с ветром. Но позже она успокоится и снова растворится в океане.

Ум – это волна. Он просто немного растревожился потоками мира, он просто завел несколько неправильных друзей, по глупости отождествил себя с периферией. Но потом, в конце, все успокаивается. И тогда нет больше ума – есть только вечно длящийся покой. Вы можете называть его вечно длящимся собой.

Когда кто-то приходит к такому пониманию, он узнает смерть, будучи еще живым. В этом весь фокус, в этом весь секрет. Все искусство религии заключается в том, чтобы познать секрет смерти, умереть еще во время жизни.

Люди умирают неправильно. Они умирают, так и не пожив, так и не познав Его. Людям дается возможность жить правильно, но они в своей бессознательности упускают ее и просто исчезают.

Кабир говорит, что он умер мудрой, правильной смертью. Но что это за смерть? Эта смерть означает, что кто-то умирает еще до того, как случится обычная смерть. В один прекрасный день тело умрет, и вы умрете тоже, – к тому времени возможность умереть правильно уже ускользнет из ваших рук. В настоящий момент ваше тело в порядке, и вы все еще дышите, – поэтому умрите прямо сейчас. Это эксперимент для игривого человека – умереть во время жизни.

Умирайте каждый день. Выделите для этого один час в день. Жить двадцать три часа в сутки вполне достаточно. В течение одного часа в день просто глубоко двигайтесь в смерть. Пусть тело лежит, как если бы оно было мертвым, а вы просто продолжайте наблюдать, просто будьте свидетелем. Неважно, что происходит, не становитесь делающим – и вы будете удивлены.