Бхагаван Раджниш (Ошо) - Великий секрет. Беседы по песням Кабира

Когда меняетесь вы, меняется весь мир. Если вам удастся превратить Мару в Раму, если вам удастся перевернуть смерть и начать видеть божественное, тогда сможет ли кто-нибудь в этом мире быть вашим врагом? Из-за того, что вы полны страха, вы видите только того, кто угрожает вам или намеревается убить. Ваш страх создает врагов. И поэтому у человека, который боится, много врагов. Количество врагов зависит от интенсивности вашего страха. Если у вас нет страха, то нет и врагов. Даже если кто-то будет считать себя вашим врагом, для вас этот человек будет не враг.

У Кабира были враги, но они были его врагами только с их стороны. Люди, которые его боялись, видели в нем врага, но у самого Кабира не было врагов. Ученые мужи, пандиты города Каши, очень его боялись, потому что он с корнем вырывал ложь и лицемерие. Он говорил вещи, которые противоречили принципам, изложенным в писаниях: он говорил, что храмы и мечети бессмысленны. «Что такое индус? Что такое мусульманин? – спрашивал он. – Все это просто трюки». Он говорил о вещах, которые шли вразрез с религией, обществом, цивилизацией, культурой; он говорил о вещах, которые противоречили принятым верованиям. Он говорил:

Он говорил:

Он говорил людям нечто прекрасное, но пандиты боялись его.

Многие стали его врагами, но только со своей стороны. У Кабира не было врагов. Даже если бы кто-то попытался его зарезать, он не увидел бы в этом человеке врага. Он знал, что «его» невозможно зарезать, а то, что можно отрезать, не есть «он». Он знал, что убийца напрасно потратит силы, что он просто совершит бессмысленный грех. Волноваться было не о чем. Этот человек просто совершил бы бессмысленное преступление, создал бы много сложностей. Кабиру было бы его жаль.

У Кабира не могло быть врагов, потому что враги появляются только тогда, когда присутствует страх. Бесстрашное сознание не знает врагов. А когда у человека нет врагов, тогда каждый становится его другом. Ваши друзья – не настоящие друзья, ваша дружба – это просто политический маневр. Ваши друзья дружат с вами в личных интересах, из эгоистических побуждений. Когда вы будете умирать, они не придут вам помочь; когда вы попадете в беду, их невозможно будет найти.

Однажды Мулла Насреддин пожаловался жене на то, что половина его друзей отвернулась от него, узнав, что он на грани банкротства.

Жена спросила:

– А разве остальные не сделали то же самое?

– Они еще не знают об этом. Ушли только те, кто знал.

Ваши друзья остаются с вами, только когда вы процветаете. Они остаются лишь до тех пор, пока могут что-то с вас поиметь. Когда они поймут, что вы больше не устраиваете вечеринок, что вы остались без гроша, что вы абсолютно иссякли, они выбросят вас, как палочку сахарного тростника, из которого высосан весь сок. Какой смысл в такой дружбе?

Один суфийский факир всегда обращался к богу со словами: «О, Боже, со своими врагами я разберусь сам, но, пожалуйста, избавь меня от друзей!» Друзья – это также и скрытые враги. Но Кабир имеет в виду не это, когда говорит, что весь мир стал ему другом.

Как только вас покидает страх, весь мир становится вашим другом. Как только вы перестаете бояться смерти, весь мир становится дружественным, но пока этого не произошло, у вас не может быть настоящего друга. До этого момента вопрос только в том, в какой степени человек является вашим врагом. Некоторые люди для вас большие враги, некоторые – меньшие. Какие-то из них близкие враги, какие-то – дальние. Кто-то из них – родной человек, кто-то – чужой, но все они враги, потому что вам кажется, что они собираются разрушить вашу жизнь.

Вы не понимаете, что жизнь – это нескончаемый поток, который никогда не исчерпывается. «Я» не может быть уничтожено, как бы сильно вы ни старались это сделать. Даже если вы отдадите всего себя, вы останетесь таким же полным, каким были. Упанишады говорят, что если из целого убрать целое, останется целое, не произойдет никакой перемены. Наоборот, вы будете только обновляться. Ваш поток вберет в себя свежую воду. Вам откроются новые источники, и вы никогда не будете пустым.

Как только из родника убывает вода, немедленно образуется пустое пространство, которое вновь заполняется. Родник имеет связь с безграничным океаном, мелкие ручьи соединяются с подземными реками. Точно так же и вы связаны с бесконечностью, с целым. Кто может вас ограбить? Кто может вас разрушить? Если родник испытывает страх, если он пугается и говорит: «Я никому не позволю черпать из меня воду», тогда этот родник засохнет, – испуганный человек всегда боится делиться, боится давать и в результате становится несчастным. Он придет в запустение, начнет дурно пахнуть и постепенно высохнет. Источники, которые остаются неиспользованными, засыхают.

Ваша нищета, ваше бессилие появляются из-за вашего страха. Вы закрыты для притока свежей воды, и, так как уровень вашей воды понижается, вы начинаете испытывать страх, вы беспокоитесь о том, чтобы получить свежую воду. И так формируется замкнутый круг.

Вы могли бы стать чистым родником, способным давать и не истощаться, который постоянно наполняется свежей водой в той же мере, в какой отдает ее. Тогда формируется иной вид круга, потому что теперь вы знаете: сколько бы вы ни отдавали, возвращается все равно больше.

Кабир говорит, что нужно опустошить себя полностью – раздать обеими руками. Даже если бы у вас была тысяча рук, ваш родник не иссяк бы. Вы беспредельны, безграничны. Вы не такие, какими кажетесь на первый взгляд. Снаружи родник может казаться мелким, но он связан с океаном. Его устье невелико, но душа безбрежна. В теле вы можете казаться маленьким, но это только устье родника – глубоко внутри вы безграничны.

И имейте в виду, что тот, кто не дает, будет брать. Брать грешно, давать – свято. Хоть это и невозможно, но представьте, что бы произошло, если бы родник забирал воду из других источников? Вода всегда поддерживает постоянный уровень, и если бы какой-то родник начал забирать воду из других родников, эти родники тоже начали бы забирать у него воду. Уровень воды всегда остается прежним.

Уровень сознания, уровень сущности жизни также остается неизменным. Отдаете вы или нет, неважно, – уровень вашего внутреннего сознания всегда тот же самый. Ваша божественность ни увеличивается, ни уменьшается. Вы беспокоитесь напрасно. Даже если вы отдадите слишком много, уровень останется прежним, – но вы сами станете более радостным, более блаженным. Существует ли большая радость, чем возможность давать? Только те, кто дают, знают, что такое радость. Если вы не отдаете, то испытываете страдание, беспокойство, чувство вины. И красота всего этого явления в том, что уровень воды всегда один и тот же – неважно, отдает родник воду или забирает. Ваше существо никак не изменится, но состояние будет сильно отличаться. Если вы отдаете, то будете чувствовать себя счастливым и цветущим; если вы забираете, то будете испытывать страдание.