Бхагаван Раджниш (Ошо) - Великий секрет. Беседы по песням Кабира
- Название:Великий секрет. Беседы по песням Кабира
- Автор:
- Жанр:
- Издательство:Array Литагент «Весь»
- Год:2008
- Город:СПб.
- ISBN:978-5-9573-0393-0
- Рейтинг:
- Избранное:Добавить в избранное
-
Отзывы:
-
Ваша оценка:
Бхагаван Раджниш (Ошо) - Великий секрет. Беседы по песням Кабира краткое содержание
Кабир не был ни ученым, ни авторитетным мыслителем, но его способность выражать истину уникальна. Он поет о ней в стихах, каждый из которых – если слушать его сердцем – несет в себе безмерную мудрость и глубину. Используя в качестве символов простые повседневные предметы и явления, Кабир говорит о любви и смерти, о преданности Богу и вдохновении, о внутреннем рабстве и свободе, ключ от которой скрывается в человеческом сердце. Ошо раскрывает перед нами глубинный смысл этих строк и говорит, что, несмотря на то что истина невыразима, незаурядный поэтический талант Кабира способен вызвать в нас ее проблеск…
«…Каждое из его слов бесценно. По сравнению с Кабиром даже Упанишады теряют свой блеск, даже Веды кажутся жалкими. Кабир неповторим, уникален. И хотя он не был образован, ему удалось извлечь из собственной жизни эликсир. Он не ученый, он выражает всю суть сжато, не вдаваясь в лишние подробности. Его слова как семена, они – мантры».
Великий секрет. Беседы по песням Кабира - читать онлайн бесплатно ознакомительный отрывок
Интервал:
Закладка:
Разве можно убежать от своей тени? Куда вы от нее убежите? Если вы припустите что есть мочи, то обнаружите, что тень бежит с той же скоростью. Заметив, что она все еще вас преследует, вы решите, что бежали недостаточно быстро. Вы припустите быстрее, но ваша тень окажется даже более стремительной. Ваш ум скажет, что вы должны рискнуть жизнью, чтобы спасти себя. Но сколько ни старайся, тень всегда будет рядом. Это ваша тень, от нее невозможно избавиться.
Если вы не хотите, чтобы тень вас преследовала, тогда не убегайте. Просто остановитесь и посмотрите на нее. Сделав это, вы рассмеетесь – потому что ее не существует. Тень возникает тогда, когда какой-то предмет препятствует потоку света, и по аналогии с этим – смерть есть препятствие знанию.
Смерть – это ваша тень. Ее не существует. Она кажется существующей только потому, что вы убегаете. Вы хотите спастись от нее бегством, и поэтому она вас преследует. Но если вы замрете на месте, она тоже остановится. Посмотрите на нее внимательно – и она перестанет существовать. Нет необходимости уничтожать ее, нет необходимости хватать меч и рубить ей голову. Ничего этого не нужно. Нужно просто увидеть ее природу, увидеть, что тень – это просто тень.
Как только вы понимаете, что не-истина – это не-истина, ее больше нет. Как только вы узнаете иллюзорность иллюзии, она перестает существовать. Когда вы обнаруживаете, что майя – это просто майя, ее больше невозможно найти. Нет необходимости узнавать правду – нужно просто понять, что есть ложь. Когда вы начинаете видеть неистинное, оно немедленно исчезает. Остается только истина.
Никогда не пытайтесь искать истину напрямую, просто найдите, что есть не-истина. Не пытайтесь понять смысл жизни, просто поймите, что такое смерть. Где вы собираетесь искать бога? Просто поймите, что такое смерть: тень, которая кажется смертью, тоже бог. Просто внимательно посмотрите на нее, и с ее помощью вы достигнете того, кто отбрасывает эту тень.
Тень – это просто средство. Поэтому Кабир спрашивает: «Когда я исчезну? Когда я познаю полное блаженство?» В момент, когда вы с предельным вниманием посмотрите на тень, вы перестанете существовать и останется только божественное. До тех пор пока вы боитесь тени, вы не можете быть истинными. Как вы можете быть истинными, если вы боитесь не-истины?
То, что боится тени, есть ваше эго. Поймите это, и все встанет на свои места. Смерти боится эго. Его страх естествен, потому что оно неизбежно должно умереть. Вы стали одним целым с эго, вы отождествились с ним, поэтому вы боитесь. Возможно, вам трудно понять, что умрет только эго, но ваш страх совершенно не обоснован. Вы боитесь и беспокоитесь безо всякой причины.
Как только вы остановитесь, и тень, и эго исчезнут. Они связаны друг с другом. В момент проблеска света и мудрости вестник смерти превращается в Рам. Тогда меняется все значение жизни. Если смотреть с этой точки зрения, жизнь – это блаженство, наивысшее существование. Все зависит от того, как вы на нее смотрите. Представьте себе стакан, наполовину наполненный водой. Если посмотреть на свободную от воды часть, можно сказать, что стакан наполовину пуст; если же взглянуть на заполненную часть, можно сказать, что он наполовину полон.
Когда вы смотрите на жизнь с точки зрения смерти, вы смотрите на пустую часть стакана. Вы делаете акцент на незаполненной части, на тени, и поэтому все, что вы переживаете, будет казаться негативным. Но вы можете взглянуть на жизнь и с точки зрения наполненности. Почему вы выбираете смерть? Зачем смотреть на жизнь с негативной стороны? Эта привычка глубоко укоренилась в вашем уме. Фокусироваться на отсутствие чего-то – это его природа.
Вы не видите того, что у вас есть, вы видите только то, чего у вас нет. Ум живет за счет негативного, и поэтому вы пребываете в постоянном страдании и беспокойстве. Как можно жить в радости, если постоянно думать только о том, чего нет? Путь к радости заключается в том, чтобы жить тем, что у вас есть.
Когда-то жил еврейский мистик по имени Зусия. Он был беден, как никто другой. По дороге, где всегда можно было встретить сидящего под деревом Зусию, часто проезжал царь верхом на коне. Если было холодно, Зусия просто сидел и дрожал. У него не было ни одежды, ни дров, чтобы развести костер. Он жил только тем, что ему подавали. Каждое утро царь замечал этого молящегося человека и однажды остановился, чтобы послушать его молитву.
Зусия говорил: «О Господи, ты так добр. Ты видишь все мои нужды и полностью их удовлетворяешь». Царь с трудом дослушал эту молитву. Еле дождавшись, когда она закончится, он спросил:
– Как тебе не стыдно, Зусия, говорить такую ложь? Искатель не должен лгать. Ты говоришь богу абсолютную неправду. На улице холодно, а у тебя нет ни дров для костра, ни одежды – ты весь дрожишь. Ты с трудом добываешь себе пропитание, и у тебя нет крова – ты живешь под деревом. Ты так беден и все же обращаешься к богу со словами: «Господи, ты так добр. Ты видишь все мои нужды и полностью их удовлетворяешь».
Рассмеявшись, Зусия сказал:
– Бедность – это моя нужда.
Для такого человека смерть трансформируется, «Мара» становится «Рамой».
Сказанная Зусией фраза «Бедность – это моя нужда» по-настоящему прекрасна. Есть определенные вещи, которые расцветают только в бедности. Если вы сможете это понять и увидеть, то поймете смысл фразы «Бедность – это моя нужда». Есть определенные вещи, которые богатство убивает, и если вы способны это увидеть, то поймете, что богатым быть не обязательно. Но также есть вещи, которые в богатстве, в достатке расцветают, и если вы способны увидеть это, тогда поймете, что богатство является необходимостью. Все зависит от того, как вы смотрите на вещи. Зусия ответил: «Бедность – это моя нужда». Этим он сказал: «Сейчас я нуждаюсь в этом, и поэтому бог сделал меня бедным и поддерживает в бедности».
С какой стороны вы смотрите на жизнь? Почему вы начинаете смотреть со стороны тени? Сейчас вы живы, но вы не видите жизнь – вас захватил страх смерти. Но прямо сейчас этого страха нет, не так ли? В действительности его нет вообще.
Вы не способны видеть жизнь – а она стоит прямо перед вашей дверью! Недавно взошло солнце, но вы его не видите – вы дрожите от страха в ожидании ночи, которая наступит потом. Но для вас эта ночь уже наступила! Теперь даже не нужно ждать ее наступления! Вы ее уже вызвали. Ярким солнечным утром пришла ночь. Среди бела дня стало темно.
И точно так же, как вам удалось превратить яркое солнце во тьму, вы можете создать противоположное состояние. Смотрящий на вещи не с негативной, а с позитивной стороны даже среди кромешной тьмы видит восходящее солнце. Его солнце никогда не садится. Это невозможно. Все зависит от того, как вы смотрите на вещи.
Читать дальшеИнтервал:
Закладка: