Дэвид Годман - Жизнь с Раманой Махарши

Когда Бхагаван тяжело заболел в конце 1940-х годов, мною владело большое искушение навестить его.

Я ни разу не поддался ему поскольку знал, что Бхагаван велел мне избегать его присутствия. Один преданный даже спросил об этом Бхагавана. «Аннамалай Свами служил Бхагавану длительное время, – сказал он, – но он не приходит проведать Бхагавана сейчас, когда Бхагаван серьезно болен».

Бхагаван, заметив определенную убежденность в своей правоте у спрашивающего, сказал: «Он тот, кто не приносит неприятности». Затем он добавил: «Вы все здесь, а ваши умы – в другом месте. Он находится в другом месте, но ум его – здесь».

Рангасвами, служитель Бхагавана, рассказал мне об этом в тот же день позднее. Было приятно слышать, что Бхагаван полностью осознает то, что я постоянно думаю и волнуюсь о нем.

В последний год жизни Бхагавана я страдал от непрекращающихся сильных болей в желудке. Некоторые врачи, приходившие лечить Бхагавана, лечили и меня, но ни один из них не сумел облегчить боль. Я не мог ничего есть, кроме жидкой каши, и даже ее – лишь маленькими порциями. Если я пытался съесть большое количество каши или какую-либо другую еду, боль в желудке становилась невыносимой. В последние дни жизни Бхагавана боль значительно усилилась.

Она сделалась столь жестокой, что, помню, я думал: «Позволь мне покинуть это тело прежде, чем Бхагаван покинет свое. Я больше не могу терпеть эту боль».

В конце концов я решил помолиться Бхагавану – не о хорошем здоровье, а о смерти. В то время на плоскую крышу в моем доме вели несколько ступеней. Я очень медленно и мучительно взобрался по ним и посмотрел в сторону Бхагавана. «Пожалуйста, Бхагаван, – молился я, – позволь мне достичь самадхи прежде, чем ты достигнешь самадхи (позволь мне умереть прежде, чем умрешь ты)». В тот момент я увидел в небе удивительный, восхитительный свет – свет, знаменовавший то, что Бхагаван умер. Многие люди видели этот свет, и большинство из них говорило, что он напоминал метеорит. Мне он явился в иной форме: в центре неба я увидел столб прекрасного света высотой примерно в двадцать футов и в полтора фута шириной. Он оставался проявленным на протяжении двух минут, медленно спускаясь по направлению к ашраму. Несколькими минутами позднее пришел один садху и сказал мне, что Бхагаван скончался. Именно в этот момент, когда он сообщил мне эту новость, боль в желудке ушла и никогда больше не возвращалась.

Бхагаван был похоронен в тот же день. Свами Сатьянанда, один из моих соседей в Палакотту, помогал при погребении. Я видел, как в тот вечер он вернулся в Палакотту примерно в половине девятого, с ног до головы покрытый вибхути (священным пеплом). Естественно, я спросил его, как он оказался в таком виде. «Я положил тело Бхагавана в углубление самадхи, – сказал он. – Поскольку преданные насыпали туда много вибхути, я волей-неволей оказался покрыт им. Не дашь мне воды, чтобы вымыться?»

Прежде чем дать ему воды, я крепко обнял его в попытке покрыть свое тело его вибхути. Поскольку он коснулся тела Бхагавана, я отнесся к этому, как к его последнему прасаду.

В тот вечер я получил две другие формы прасада. Девушка, которая когда-то работала на меня, отлила некоторое количество воды, которой омывали тело Бхагавана, и принесла ее мне. Я выпил ее с великим наслаждением. Другая женщина, у которой была репутация слегка безумной, принесла мне одну из цветочных гирлянд, которая украшала мертвое тело Бхагавана. Так много людей желало возложить на него гирлянду (то, чего он никогда не разрешал, пока был жив), что каждую гирлянду приходилось убирать, чтобы освободить место для следующей. Я оторвал несколько цветков от этой гирлянды и съел их. Вода и цветки были моим последним контактом с телом Бхагавана. Все последующие годы я пытался оставаться в контакте с истинным Бхагаваном – Бхагаваном, который вечно пребывает в Сердце.

конец

аватара – Бог, воплощенный в физической форме; в особенности, одна из девяти форм, в которой Вишну воплотился на земле.

авьял – южноиндийское блюдо из овощей, кокоса и йогурта.

адвайта – буквально «не два». Школа веданты, которая утверждает, что существует только Брахман и что индивидуальные «я» – лишь иллюзорные проявления внутри Него.

аджняна – неведение, в особенности неведение относительно природы Я.

аджняни – тот, кто находится в неведении относительно своей истинной природы; тот, кто непросветлен.

Акшараманамалай – «Брачная гирлянда букв»; поэма, состоящая из 108 стихов, обращенная к Аруначале, написанная Раманой Махарши около 1913 г.

Алвары – группа вайшнавских святых, живших в Южной Индии более 1000 лет назад.

ананда – блаженство; один из основополагающих аспектов, или качеств, Я.

Аннамалай – тамильское название Аруначалы. Оно означает «недостижимая, или недосягаемая, гора».

ануштаны – обряды и ритуалы, традиционно исполняемые брахманами. Некоторые из них – духовные, некоторые связаны с личной гигиеной.

асаны – йогические позиции или позы.

Брахман – в индуизме безличная абсолютная реальность.

бхаджана – религиозное песнопение.

бхакта – преданный, тот, кто посвящает себя служению.

бхакти – преданность; состояние служения.

бхикша – пища, полученная в виде подаяния; предложение такой пищи; просить подаяние в виде пищи.

вадай – хрустящая, зажаренная острая закуска из муки дала, специй и овощей.

вайрагья – отрешенность.

васаны – отпечатки чего-либо, остающиеся неосознанными в уме; осознание в настоящем прошлых отпечатков; знание, полученное из памяти; скрытые тенденции ума, формируемые прошлыми действиями, мыслями и желаниями.

Веданта – см. Веды.

Веды – четыре духовных писания, датируемые от 2000 г. до н. э. до 500 г. до н. э., основной авторитетный источник для большинства индуистов. Упанишады составляют заключительную часть каждой Веды. Веданта – философия, выведенная из текстов Упанишад.

вибхути – священный пепел, который наносят на лоб и иногда на другие части тела.

гарбхагриха – внутренняя часть храма, где устанавливается образ божества.