Лама Еше - Энергия мудрости. Основы буддийского учения

Как уже говорилось ранее, после поездок по Азии и изучения там Дхармы под руководством ламы или гуру жители Запада часто сталкиваются с определёнными проблемами. Например, на родине вам недостаёт тех ритуалов, что сопровождали ваши занятия, и вам кажется, что без них вы не в состоянии эффективно продолжать духовную практику. Так, на Востоке принято отмечать некоторые важные даты и события выполнением ритуала подношения – пуджи. Обычно участники таких церемоний поют тексты определённых молитв под сопровождение боя барабанов, звона цимбал и колокольчиков. Это действо разворачивается перед алтарём, на котором расставлены изображения просветлённых существ и зачастую богатые подношения в виде свечей, чашек с водой, благовоний, масляных лампад, блюд с угощениями и ритуальных масляно-мучных скульптур торма. Такие ритуалы-пуджи могут быть довольно красочными и захватывающими, и легко возомнить, что они – неотъемлемая часть вашей практики Дхармы.

«Пуджа» на санскрите означает «подношение». Почему люди подносят что-то другим? Обычно для того, чтобы угодить им, порадовать их. Но это примитивное, условное толкование данного понятия. В Дхарме термин «пуджа» имеет куда более глубокий смысл. Когда во время пуджи вы преобразуете всё окружающее в прекрасные образы, звуки, запахи и тому подобное и подносите всё это олицетворениям полностью просветлённого ума – в первую очередь вы сами получаете от этого благо. Направляя свою энергию посредством такой церемонии к мысли о просветлении, вы приближаетесь к достижению непреходящей радости и покоя.

Итак, вам следует усвоить, что именно является ключевым элементом пуджи. Истинное подношение – это не пение и не тарелки с фруктами, аккуратно расставленные на алтаре. Настоящая пуджа – это ваши действия и медитации, которые приближают ваше сознание к нескончаемому блаженству, устраняя заблуждения и принося покой. Поэтому вам не стоит переживать о том, что, раз в Америке не проводятся тибетские или индийские ритуалы, вы не можете здесь практиковать Дхарму. Для проведения пуджи вам не нужен звон колокольчиков и барабанный бой. Вы можете превратить в подношение любое своё действие, даже приём пищи. Всё дело лишь в сохранении чистой мотивации.

Например, в Америке люди постоянно что-нибудь пьют. Честно говоря, с тех пор, как я приехал в Нью-Йорк, я тоже пью и не могу остановиться: такая жара! Как только вы начнёте испытывать жажду, и ваша рука непроизвольно потянется за стаканом воды, попробуйте остановитьтся и проверить свой ум. Вместо того чтобы бессознательно вливать в себя жидкость, на мгновение обратите свой взор внутрь и поднесите её достижению полного просветления. Если вы получили наставления по мантре благословения Ом Ах Хум, хорошо прочесть и её. Но даже без этого, заглянув в собственный ум, вы можете превратить эту воду в чистейший нектар. Посвящая энергию жидкости, которую вы пьёте, наивысшей, бескорыстной цели, вы будете получать мощное благословение. Весь этот процесс преобразования занимает всего несколько секунд, но он не менее эффективно, чем сложная пуджа, вознесёт ваше сознание над обыденной реальностью.

Благородный Нагарджуна предостерегал нас от злоупотребления нашим драгоценным человеческим телом. Когда вы питаетесь и заботитесь о своём физическом благополучии, не делайте этого из тщеславия, желания понравиться окружающим. Лучше думайте о том, что силы и здоровье нужны вам для того, чтобы принести как можно больше пользы себе и другим. Духовная практика и достижение её наивысших целей потребуют от вас огромного количества энергии. Научитесь преобразовывать всю поступающую в ваш организм энергию в умиротворяющий путь к просветлению.

Наилучшим способом рационального использования энергии является осознавание всего того, что с вами происходит. Простые поступки становятся Дхармой, когда они выполняются внимательно, с полной осознанностью. Например, когда вы едите или пьёте, внимательно следите за сигналами, поступающими от вашей нервной системы. Во времена Будды Шакьямуни не было такого понятия, как «внешняя пуджа», – сама медитация являлась пуджей. Если вы научитесь сохранять ту же бдительность при еде и питье, что и во время медитации, то все ваши действия станут подношением Дхармы.

Любое наше действие сопровождается ощущениями и внутренними переживаниями. Но не спешите тотчас оценивать их: «это хорошо», «это плохо». Такие автоматические реакции лишь вызовут смятение и заслонят собой реальность. Вместо этого постарайтесь осознавать и исследовать все эти чувства и переживания с помощью мудрости самоанализа. Тогда бдительность войдёт у вас в привычку, и сознание станет более ясным и сосредоточенным.

Чтобы обрести полную осознанность в своих действиях, необходимо до некоторой степени контролировать своё поведение. Так, во время еды лучше много не разговаривать. Вы можете обсудить какие-то простые темы, но отложите на время сложные вопросы, требующие серьёзного обдумывания. В противном случае ваш ум будет метаться от одной мысли к другой, и, вместо того чтобы сосредоточиться на вкусовых ощущениях, ваши мысли пустятся в кругосветное путешествие, и вы увязнете в проблемах и неразберихе. Итак, если вы стремитесь к спокойствию – лучше не злоупотреблять разговорами.

Когда же трапеза подошла к концу и настало время для беседы, переключите на неё всё своё внимание – опять же сохраняя осознанность. Всецело сосредоточьтесь на разговоре, не думая ни о съеденном обеде, ни о грядущем ужине. И не увлекайтесь бессмысленной болтовнёй, перескакивая с одной темы на другую. Это лишь усилит вашу рассеянность – привычку, которая и без того уже прочно в вас укоренилась. В своих бесчисленных прошлых жизнях все мы действовали бездумно и неосознанно и не уделяли должного внимания реальности текущего момента. Это лишало нас возможности постичь хотя бы одну ситуацию во всей её полноте: перед нашим рассеянным сознанием всё предстаёт в безнадёжно запутанном виде. Стало быть, нам необходимо тренировать собственный ум, и для начала неплохо бы научиться сосредоточению на том, чем мы заняты в данный момент, без отвлечения на посторонние мысли и фантазии.

Школьный опыт должен был наглядно продемонстрировать вам важность концентрации внимания. Если вам предстоит изучить слишком много дисциплин, едва ли вы преуспеете хоть в одной из них. Ваше внимание будет слишком рассеяно, и вы не сможете хорошо усвоить учебный материал. Но если вы сосредоточитесь на каждом отдельно взятом предмете, то сможете получить о нём ясное и чёткое представление. Иными словами, необходимо управлять процессами, происходящими в уме, не позволяя своему сознанию пассивно следовать от одной мысли к другой.