Роберт Грейвс - Белая Богиня

Если мы надеемся разгадать его, то должны задаться вопросом, в тайну какого имени проник Гвидион с помощью Аматона и как усовершенствовал свое открытие.

Квинтэссенцию друидического учения, разновидности философии древнегреческих орфиков, можно выразить словом «Rhea» («я теку»), обозначающим у Гвиона букву R; «Panta Rhei», «все течет». Словом «Riuben», альтернативным наименованием буквы R, выражена главная проблема язычества, если слово «Riuben» равнозначно «Rymbonao»: неужели все сущее обречено вечно претерпевать круговращение метаморфоз? Можем ли мы избежать колеса перемен? Мысль об этом терзала ослепленного солярного героя Самсона, закованного в цепи и вращающего мельничные жернова в темнице Газы, а следует заметить, что термином «мельница» греческие философы обозначали вращение созвездий на небесах. Самсон великолепно разрешил загадку, обрушив два столба храма, низвергнув крышу на своих врагов и не пощадив себя. Орфики предложили другое, не столь радикальное решение проблемы; его они вырезали тайнописью на золотых табличках, которые надевали на шею своим умершим близким. Оно гласило: не предавать забвению собственное «я», сколь бы невыносимая жажда ни мучила, не пить воды Леты, протекающей в тени кипарисов, испить воды лишь из священного (таящегося в тени орешника?) источника Персефоны и таким образом превратиться в бессмертных повелителей мертвых, над коими не властны законы последующего расчленения, уничтожения, воскресения и перерождения. Кипарис был священным деревом Геракла, который сам посадил знаменитую кипарисовую рощу в Дафне, и символизировал перерождение, а само слово «кипарис» образовано от названия острова Кипр, нареченного по имени Афродиты Киприды, его матери. Культ священного кипариса имеет минойское происхождение и, видимо, был перенесен на Кипр с Крита.

Подобный Гераклу бог мистического учения орфиков назывался Аполлоном Гиперборейцем, а римский историк IV в. н. э. Элиан отмечает, что гиперборейские жрецы регулярно совершали паломничество в Темпейскую долину в Северной Греции, дабы поклоняться Аполлону. Диодор Сицилийский, цитируя Гекатея, говорит, что в VI в. до н. э. «страной гипербореев», где родилась мать Аполлона Латона и где Аполлона почитали превыше остальных богов, слыла Британия. Это не противоречит ни рассказу Геродота о совершенно иных гиперборейских жрецах, возможно албанских, которые жили где-то возле Каспийского моря, ни бытовавшему во времена Элиана мнению, будто Ирландия, расположенная за пределами Римской империи, – это Гиперборея, ни предположению, что изначальные гипербореи – ливийцы, которое я обосную позднее.

Эдвард Дэвис [152] Эдвард Дэвис , по прозвищу Кельт ( англ. Edward «Celtic» Davies, 1756–1831) – валлийский писатель, англиканский священник, автор работ, посвященных происхождению кельтских языков и кельтской мифологии. – Примеч. перев. справедливо видел в этих бриттских жрецах подобие орфиков: одеяния, основные положения вероучения, ритуалы и питание тех и других весьма и весьма схожи. А поскольку «Битва деревьев» оказалась, судя по всему, битвой букв, его гипотеза, что знаменитый танец деревьев под звуки лиры Орфея следует воспринимать, скорее, как танец букв, с точки зрения истории и поэзии не лишена смысла [153] Впрочем, не исключено, что существует и более простое объяснение танца деревьев. По словам Аполлония Родосского, дикие дубы, которые спустились с гор Пиэрии под звуки Орфеевой лиры, даже в его время высились стройными рядами в Зоне Фракийской. Если они стояли так, словно вот-вот пустятся в пляс, то едва ли образовывали строгий геометрический узор, наподобие каре, треугольника или двух параллельных рядов, а скорее описывали какую-то дугу, изгиб. Само название «Зона» («женский пояс») наводит на мысли о хороводе в честь богини. Однако дубы, поставленные в круг, который напоминает неразомкнутый пояс, не производят впечатление танцующих: скорее они покажутся стражами, обступившими место для танцев. Танец в Зоне, возможно, был частью оргиастического культа «распущенного пояса», ибо слово «zone» означает по-гречески и заключение брака, и сексуальный акт – лишение девственности. Поэтому можно предположить, что широкий пояс из дубов, расставленных двойным рядом, извивался так, что дубы словно танцуют, описывая спираль: то приближаясь к центру, то удаляясь от него. – Примеч. авт. . По мнению Диодора, Орфей пользовался алфавитом пеласгов. Гвион отождествлял Геракла Небесного алфавита Бойбел-Лот с орфическим Аполлоном: это явствует из совершенно прозрачного фрагмента, выделяющегося на фоне таинственного лабиринта «Битвы деревьев»:

Лирическим «я» этого фрагмента может выступать только Аполлон. Именно он служил пастухом у Адмета, царя минийцев, в фессалийских Ферах и лишь спустя несколько веков стал почитаться в Дельфах под именем Мусагета, предводителя муз. А будучи догреческим вещим героем, он обрел покой на сотне священных островов. С тех пор как греки сочли уместным принять его в свой пантеон и провозгласить богом музыки и врачевания, он ежедневно и ежегодно совершает обход неба в образе различимого оком солнца-Гелиоса. Гвион намекает Хейнину и другим придворным бардам, что за героем, которого они легкомысленно прославляют как Артура, в действительности скрывается Геракл – Дионис, rex quondam, rex-que futurus (король в прошлом и в грядущем), который по своем втором пришествии станет бессмертным Гераклом – Аполлоном. Но где же бардам понять… Строка «Давно прошло время, когда я был пастухом» напомнит им всего-навсего триаду 85, где описываются три пастуха племен Британии, то есть Гвидион, который пас стада племени Гвинедда, Беннрен, коему поручено было стадо Карадока, сына Брана, состоящее из двадцати одной тысячи дойных коров, и Лаунроддед Вараук, что стерег столь же многочисленное стадо Нудда Хэля. Гвион приобщился к высокой учености в Ирландии, а возможно, и в Египте, однако перенес ее на бриттскую почву, ибо, хотя друидизм как организованная религия перестал существовать в Уэльсе уже за несколько веков до описываемых событий, пережитки друидических знаний все еще были различимы в корпусе поэзии менестрелей и в народных религиозных обрядах. Первобытный же друидический культ, который включал в себя акт ритуального поедания жертвы, по агонии которой делались важные пророчества, был искоренен в 61 г. до н. э. римским полководцем Светонием Паулином, завоевавшим остров Англси и приказавшим вырубить священные рощи. Континентальный друидизм, уже распространившийся к этому времени по всей Британии к югу от Клайда, предполагал благопристойное, в духе кельто-фракийских верований, поклонение Бели, или Аполлону.