Ян Цзюньмин - Цигун для здоровья и боевых искусств [полный практическмй курс]

Рис. 3–6. Движение живота во время дыхания

Никогда не задерживайте и не форсируйте дыхание! Вдыхайте медленно через нос, плавно и легко, втягивая и поднимая нижнюю часть живота. Когда легкие наполнятся, начинайте мягко выдыхать.

Вдох считается иньским процессом, а выдох — янским. Вдох и выдох должны образовывать подобие символа Инь-Ян, плавно переходя друг в друга в текучем циклическом движении. На выдохе медленно, без усилий выталкивайте Даньтянь и всю нижнюю часть живота вниз и вперед («вовне»). Область Даньтяня — место, где генерируется и накапливается ци перед началом малой циркуляции. Поэтому мышцы вокруг Даньтяня нужно тренировать, чтобы они могли в должной степени обеспечивать дыхательные движения живота. Поначалу выпячивание нижней части живота при выдохе может казаться трудным, но с практикой мышцы научатся растягиваться больше и больше, позволяя вытягивать всю нижнюю часть живота от пупка до лобковой кости. Не форсируйте этот процесс, но работайте настойчиво и регулярно.

Даосское дыхание — глубокое: не в том смысле, что оно тяжелое, а в том, что легкие при нем задействуются почти на полную мощность. Часто люди, выполняя тяжелую физическую работу, дышат тяжело, но не глубоко . Глубокое дыхание заставляет внутренние органы вибрировать в ритме дыхания, что стимулирует их деятельность и укрепляет их. Но этого не происходит, если дыхание не глубокое, даже при самых напряженных гимнастических упражнениях: они укрепляют лишь мышцы, принося мало пользы жизненно важным органам.

В буддийской методике движения нижней части живота противоположны даосским, то есть на вдохе живот выпячивается, а на выдохе — втягивается (рис. 3–7). Такой вид дыхания называется также «нормальным» ( чжэнь ху си ). Так дышат, например, певцы.

Оба метода используют один и тот же принцип генерирования энергии ци . Различие между ними — лишь в координации движений живота с дыханием. Многие медитирующие практикуют и даосский, и буддийский методы, легко переключаясь с одного на другой.

Медитация и циркуляция ци. Научившись правильно дышать по вышеописанным методам, можно приступать к сидячей медитации и осваивать циркуляцию ци . Первый шаг — достижение спокойствия ума при концентрации на глубоком дыхании. Требуется войти в как бы гипнотическое состояние и оставаться в нем до тех пор, пока выпячивание и втягивание Даньтяня не начнет происходить без сознательного усилия и внимание не перестанет блуждать.

С достижением контроля над мышцами живота дыхание становится как бы мехами, раздувающими огонь ци в печи Даньтяня . Весь процесс генерирования и накопления ци в Даньтяне называется «дыханием нижнего уровня» ( ся цэн ци ), а простые вдохи-выдохи в легких — «дыханием верхнего уровня» ( шан цэн ци ). Первая система ставит целью накопление ци как энергии, а вторая — ци как воздуха . Избыточная ци в Даньтяне вызывает у большинства людей подергивание и ощущение тепла в области живота. «Мехи» (глубокое дыхание), таким образом, вызывают огонь (накопление ци ) в районе Даньтяня . Когда это происходит, ци уже готова вырваться из Дяньтяня и отправиться в другую полость.

Чтобы быть уверенным в том, что накопленная ци пойдет в нужную полость, надо принять правильную сидячую позу (со скрещенными ногами). Когда ци готова вырваться из Даньтяня , нельзя позволить ей уйти в ноги. Если же ноги правильно скрещены, поток ци частично перекрывается. Дело в том, что, направившись вниз, ци может застрять в некоторых полостях. Для начинающего ученика это опасно, поскольку он еще не имеет опыта контроля над ци . Эта остаточная ци в полостях позднее будет влиять на циркуляцию в ногах и даже, в исключительных случаях, может вызвать паралич. Когда ци входит в нежелательный канал и вызывает какие-то проблемы, это называется цзоу хо , или «утечка огня». Поэтому, осваивая круговорот ци , всегда держите ноги скрещенными. Ноги можно не скрещивать только тогда, когда малая циркуляция уже полностью освоена и вы начинаете пробовать большую.

Чтобы правильно начать малую циркуляцию, ци должна направиться в полость Вэйлюй , расположенную в копчике.

Итак, ци идет из Даньтяня вниз через промежность, называемую «Морским дном» ( Хайди ), в копчик. По пути к Вэйлюй ци проходит и через другие полости (рис. 3–4), но Вэйлюй проявляет наибольшую сопротивляемость: здесь поток ци блокируется костью.

Во время медитации разум должен сознательно вести ци по ее круговому руслу. Без сознательного руководства циркуляция ци не будет последовательной и плавной. Иногда случается, что ци проходит из Даньтяня в Вэйлюй без сознательного усилия, но для дальнейшего продвижения активное командование со стороны разума необходимо. Начиная с Даньтяня , разум остается спокойным и полностью сосредоточенным только на проведении ци через Вэйлюй . Этот процесс никогда нельзя «подталкивать» силой. Просто сосредоточьтесь на следующей полости, и пусть ци сама дойдет туда. Расслабление помогает лишь локальной циркуляции. Для более длинных круговоротов совершенно необходимо волевое сосредоточение.

Секрет ввода ци в Вэйлюй заключается в том, что нужно мягко сжать анус на вдохе. Это называется биган («закрывание ануса»). На выдохе же анус расслабляется и ци направляется разумом в Вэйлюй . Это сунган («расслабление ануса»). Такая координация необходима всегда, даже после освоения малой циркуляции.

Из Вэйлюй ци идет вверх вдоль позвоночника к следующему из главных препятствий — точке Минмэнь , или Цзяцзи . Она расположена на спине, прямо позади сердца, между остистыми отростками шестого и седьмого грудных позвонков (рис. 3–4). В акупунктуре эта полость называется Линтай (Gv-10). Когда ци доходит сюда, сердце начинает биться быстрее, что может помешать сосредоточению.

Потеря концентрации на этом этапе пути оборачивается обычно холодным потом, напряжением нервов и учащенным дыханием. Если ци останется в этом районе, образуется затор в потоке ци , и это может нарушить функцию сердца. Но если вы расслабитесь, сосредоточитесь на полости Минмэнь и сохраните покой, сопротивляемость потоку ци в этом месте не будет очень уж большой.

Последнее из главных препятствий на позвоночнике — Юйчжэнь , или Наоху . Эта полость находится в основании черепа, на конце затылочной кости (рис. 3–4). Здесь канал отчасти перекрывается костью. Если энергия не пройдет через эту точку плавно, она может войти в другие каналы на голове или в мозг. В этом случае возможны головные боли или лихорадочные, бредовые мысли.