Чокьи Ринпоче - Медицина и сострадание. Советы тибетского ламы всем, кто заботиться о больных и умирающих людях

Большинство людей хотели бы освободиться от привязанности и гнева, поскольку эти эмоции приводят к страданиям. Но для того, чтобы избавиться от привязанности и гнева, нам сначала необходимо узнать, что является причиной этих эмоций. Цепляние за двойственность создаёт основание для возникновения реакции на явления и людей в форме привязанности или гнева. При отсутствии двойственного взгляда на вещи становится невозможно возникновение негативной эмоции, то есть нет шанса создать карму, закладывающую причины будущих страданий. Существует связь между состоянием ума, которое мы называем «двойственным», и причинами страдания. Если гнев и привязанность – это причины страдания, тогда избавление от двойственного мышления устраняет будущие страдания. Если мы желаем освободиться от страдания, нам необходимо обратиться к его истинной причине. Иначе получится, что мы будем пытаться избавиться от негативных эмоций, не устранив того, что является их причиной. В таком случае ничего не выйдет.

Утверждение о том, что карма является причиной страдания, обычно вызывает напряжение. Оно не является частью западной картины мира, и нередко людям бывает трудно его принять.

Мы переживаем страдания множеством различных способов. Как я говорил ранее, люди страдают, когда рождаются, когда стареют, когда болеют и когда умирают. Однако есть и другие виды боли, переживаемые человеком в течение жизни. Например, чувство неудовлетворённости – оно само по себе болезненно. Мы желаем чего-то, но это не происходит. Список неосуществлённых человеческих желаний не имеет конца. Но вдобавок к тому, что мы не получаем того, чего хотим, с нами снова и снова происходят нежелательные вещи. Жизнь складывается не так, как мы планировали. Если коротко, то источники всех страданий – надежда и страх. Каждое мгновение в наших мыслях возникает надежда, что произойдёт что-то, чего мы хотим, или появляется страх, что случится что-то, чего мы не желаем. Если каждая мысль несёт с собой надежду или страх, чрезвычайно трудно быть на сто процентов расслабленным, свободным от страданий и испытывать полное умиротворение.

Надежда возникает из привязанности, а страх возникает из отвращения или гнева. Таким образом, единственный способ достичь совершенного покоя – это выйти за пределы надежды и страха, выйти за пределы двойственного цепляния, порождающего эти эмоции.

Может показаться, что идея «цепляния за двойственность» – это просто некое самостоятельное философское понятие, не связанное с темой сострадания. Однако здесь мы не только рассматриваем благо, приносимое состраданием, но также исследуем, как можно углубить сострадание и освободить его от ограничений. Для этого нам необходимо понять различие между концептуальным и неконцептуальным состраданием. А чтобы оценить огромный потенциал неконцептуального сострадания, для начала нам необходимо понять концепцию двойственности.

Хотя все мы согласны с тем, что не должны ограничивать своё сострадание, не так уж просто понять, как мы можем этого добиться. Мы хотим развить в себе сострадание, направленное не на избранных людей, а на всех без исключения. Сострадание – это не просто маска, которую можно надеть, чтобы показаться добрым и сочувствующим. Есть реальное различие между внешней демонстрацией открытости и доброты ко всем без исключения и подлинным переживанием сострадания. К счастью, есть способ развить неподдельную доброту и сострадание. Более того, подлинное сострадание гораздо менее утомительно, чем напускное. Есть такое буддийское высказывание: «Открытый и непредвзятый ум делает возможным возникновение безграничного сострадания». В тот момент, когда мы испытаем то, что на самом деле называется «открытым и непредвзятым умом», сострадание возникнет само собой. Мы можем научиться развивать в себе открытое и непредвзятое восприятие, но это потребует понимания значения некоторых сложных понятий. На то, чтобы осознать подлинный смысл одной только этой фразы, могут уйти месяцы и даже годы.

Есть два подхода к тренировке открытого и непредвзятого ума, проникнутого состраданием. Первый метод предполагает сознательное усилие. Мы начинаем с того, что зарождаем отчётливое желание стать сострадательнее, затем устремляем свой ум к состраданию, охватывающему всех без исключения. Этот метод называется «упражнение в концептуальном сострадании». Второй метод состоит в том, чтобы просто позволить состраданию возникнуть автоматически, без предварительных рассуждений. Мы просто отпускаем все представления о том, каким всё должно быть, и позволяем себе быть открытыми и полными сострадания. Этот метод называется «упражнение в неконцептуальном сострадании». Хотя может показаться, что этот путь легче, неконцептуальное сострадание не получится испытать без применения определённых методов и упражнений. Оно не приходит спонтанно. И всё же, хотя сейчас нам нужно прилагать сознательное усилие, наша цель – испытывать сострадание как естественное и открытое, не требующее усилий.

Когда мы проявляем сострадание, специально прикладывая для этого усилия, мы можем обнаружить, что по отношению к некоторым людям нам легче быть сострадательными. Например, нам кажется, что совершенно естественно проявлять доброту к людям, которых мы знаем, которые нам нравятся и которые ценят нас. Однако в других ситуациях наше сострадание становится более избирательным. В зависимости от настроения мы можем быть добры к одним людям и грубы с другими. Иногда стресс ограничивает нашу способность к состраданию: в этом состоянии мы теряем желание и силы помогать кому-либо за исключением самых близких. Когда наше сострадание зависит от сознательного усилия, оно может быть неустойчивым.

Нам хорошо знакомо сострадание, испытываемое намеренно. В буддизме мы называем его «концептуальным состраданием». В этом случае мы думаем о конкретном человеке, оказавшемся в конкретной ситуации, и намеренно зарождаем доброту и сострадание. В течение жизни мы могли достаточно много упражняться в этом виде сострадания или, напротив, не прикладывать особенных усилий для его развития, но в любом случае этот тип сострадания нам известен.

Нам хорошо знакомо сострадание, испытываемое намеренно. В буддизме мы называем его «концептуальным состраданием». В этом случае мы думаем о конкретном человеке, оказавшемся в конкретной ситуации, и намеренно зарождаем доброту и сострадание.