Чокьи Ринпоче - Медицина и сострадание. Советы тибетского ламы всем, кто заботиться о больных и умирающих людях

Я считаю, что когда мы ощущаем себя наполненными и чувствуем, что сейчас всё в порядке, – это и есть момент счастья. Человек, который ни на секунду не испытывает удовлетворённости, всегда несчастен. Он просто не может быть счастливым. Если кому-то недостаёт простейших вещей, например, еды или крыши над головой, это веская причина для боли и страдания. Но даже те люди, у которых есть всё, страдают. Это может показаться странным. Несложно понять, почему страдают люди, лишённые самого необходимого. Но кажется странным, что люди, не обделённые удовольствиями и роскошью, тоже находят причины, чтобы испытывать страдания. На самом деле богатый человек может страдать больше бедного, поскольку богачу сложнее испытать чувство удовлетворения. Одна из коренных причин страдания – это неудовлетворённость. Если мы не понимаем, как почувствовать удовлетворение, мы не сможем достичь счастья.

Ближе рассмотрев человеческое тело, мы обнаружим, что оно состоит из многих частей: мышц, крови, костей, сухожилий, костного мозга. Тело продолжает жить, пока присутствует дыхание и тепло, и мы называем его «живым человеческим телом». Физическое тело – вместилище множества различных составляющих. Есть кожа, покрывающая тело снаружи, а также есть то, что наполняет его изнутри. Ирония в том, что множество вещей, которые кажутся людям мерзкими и отталкивающими, на самом деле находятся внутри человеческого тела. Если, глядя на другого человека, не думать о том, что у него внутри, можно найти его очень привлекательным. Красивое лицо, гладкая кожа и другие черты могут показаться невероятно притягательными. Но, как многие из нас знают, если вскрыть тело, мы увидим много такого, с чем большинство людей не сталкивается каждый день. Внутри у нас кровь, лимфа, мышцы, жир, моча, полупереваренная и полностью переваренная пища, которая скоро станет экскрементами. Всё это откроется нашему взору, как только тело будет вскрыто, и оно уже не покажется нам привлекательным.

Тем не менее это то, с чем мы живём. И когда из-за внешнего воздействия или дисбаланса внутренних элементов этот набор частей, составляющих человеческое тело, заболевает, мы испытываем состояние болезни. Внезапно нам становится нехорошо. И мы задаёмся вопросом: «Как это могло случиться?» Согласно буддийской традиции, есть две причины возникновения болезни. Одна из них называется «прошлая карма», что означает созревание причин, заложенных в прошлом, а вторая причина – временные обстоятельства. Если болезнь стала следствием созревания прошлой кармы, она не всегда поддаётся лечению. Карма объясняет, почему некоторые люди заболевают чаще других, а кого-то без видимой причины преследуют несчастья, депрессии, психические расстройства. Карма бывает причиной физических болезней: такие недуги могут быть излечимы, а могут не поддаваться лечению. Кроме вызванных кармой, существуют болезни, причиной которых стали временные обстоятельства, они так же бывают излечимыми и неизлечимыми.

Наше тело – исключительно непрочная и хрупкая система, и чтобы вывести её из равновесия и вызвать недомогание, даже не нужно сильно стараться. В буддизме тело иногда называют «нагромождением боли и страданий». Тело всегда готово заболеть. Температура воздуха может оказаться слишком низкой или слишком высокой. Кожа человека настолько чувствительна, что укус комара или пчелы может вызвать внезапный и очень резкий дискомфорт. Тело предрасположено к тому, чтобы чувствовать себя плохо. И всё это связано всего лишь с чувством осязания. Однако и другие наши органы чувств тоже заранее настроены на ощущение дискомфорта.

Впечатления, возникающие в уме, немедленно воздействуют на нас, создавая приятный или неприятный опыт. В тот момент, когда мы видим что-то приятное, возникает импульс прикоснуться, проявить заинтересованность, испытать радостное возбуждение. Если мы встречаем нечто хотя бы отчасти приятное, оно становится для нас желанным. Если же мы видим что-то, что хотя бы отчасти кажется нам отталкивающим, мы испытываем отвращение. Как только нам встречается объект, к которому мы равнодушны, нам становится скучно. Мы могли бы с этим справиться, если бы воспринимали всё только зрением. Но ведь мы взаимодействуем с миром и через другие органы чувств. Допустим, мы слушаем выступление струнного квартета, и тут срабатывает пожарная сигнализация и издаёт ужасный, пронзительный звук. Нас это испугает и рассердит. Помимо этого, нас выводят из равновесия плохие запахи, неприятный вкус или отвратительные на ощупь вещества. Даже когда мы расслаблены и наши мысли блуждают то тут, то там, бывает достаточно вдруг подумать о чём-то хорошем или плохом, чтобы моментально испытать эмоциональную реакцию просто на собственные мысли.

Пять чувств дурачат ум. Если мы настолько восприимчивы к постоянному трюкачеству органов чувств, мы не можем сказать, что в полной мере распоряжаемся своей жизнью.

В буддийской философии используется выражение «явления манящи, ум изменчив». Когда явления – то, что предстаёт перед нашими органами чувств, – особенно привлекательны, мы чувствуем перевозбуждение. Из-за недостаточной устойчивости ум сразу же реагирует на всё происходящее, испытывая желание или отвращение. Это становится всепроникающей одержимостью, и когда мы оглядываемся на свою жизнь, кажется, что мы потратили её на погоню за вещами или бегство от них. Мы гоняемся за объектами и отношениями с другими людьми так, как если бы они были чем-то прочным и неизменным. А когда выясняется, что это не так, сильно разочаровываемся.

Пять чувств дурачат ум. Если мы настолько восприимчивы к постоянному трюкачеству органов чувств, мы не можем сказать, что в полной мере распоряжаемся своей жизнью. Мы не можем сказать, что по-настоящему независимы и свободны. Я упоминал ранее, что в основе нашей природы лежат сострадание и мудрость. Если это так, то почему сострадание и мудрость не возникают автоматически? Почему нам необходимо упражняться в сострадании и развивать мудрость, если они по природе нам свойственны?

Дело в том, что мы не способны познать свою основополагающую природу из-за склонности вовлекаться в ощущения органов чувств и мысли. Мы позволяем чувствам управлять нами, и это не даёт нам вести себя естественно и расслабленно. Нам необходимо научиться воспринимать вещи такими, какие они есть на самом деле. Главное препятствие, которое мешает нам просто пребывать в состоянии естественного ума, – это склонность цепляться за существование себя как наблюдателя, отделённого от наблюдаемых явлений. Эта склонность называется «двойственное мышление». До тех пор, пока мы будем вовлекаться в двойственное мышление, мы не сможем испытать полную умиротворённость. У нас не получится пребывать в состоянии абсолютной лёгкости и естественности.