Вон Кит - Тай-Цзи цюань. Полное руководство по теории и практике

12. Для преодоления этой слабости следует различать «жесткое» и «мягкое». Когда оппонент «жестко» и мощно атакует, мы должны быть «мягкими», то есть уступить. Если противник «мягок» в момент отступления или по завершении атакующего маневра, мы должны проявить «жесткость», то есть контратаковать, пока он не «пришел в себя». Принципы «непротивления» и «прилипания» гармонично переплетаются, поэтому никогда не нарушайте это единство. «Прилипая» к противнику, мы одновременно уступаем ему; уступая — «прилипаем».

Вышеизложенное подтверждает неизменность концепции инь-ян. В системе тай-цзи цюань инь неразделима с ян, и наоборот.

Например, если мы хотим получить максимальный оздоровительный эффект (инь) от занятий тай-цзи, не следует относиться с небрежением к боевому аспекту (ян), так как многие составляющие здоровья, такие как физическая активность, эмоциональная уравновешенность и свежесть мысли, напрямую зависят от приобретенных на тренировках боевых навыков. Аналогичная картина наблюдается, когда человек нацелен исключительно на боевой аспект искусства. Если он хочет стать настоящим мастером, то должен следить за своим здоровьем и уметь лечить возможные заболевания и травмы.

Гармонизация инь и ян является непременным условием обретения способности к спонтанной контратаке, без которой любой поединок может завершиться поражением. Предположим, противник атакует спереди, что символизирует ян. Если ему ответить таким же маневром, то есть встречая его с такой же силой (ян), произойдет наложение ян на ян, силы на силу, что с позиции учения тай-цзи является стратегической ошибкой. Или же при отступлении после неудавшейся атаки действия противника соответствуют началу инь. В данном случае, отступая, мы совершим ошибку, поскольку в этой ситуации наличествуют два аспекта инь. Искусство тай-цзи цюань обеспечивает победу лишь при гармоничном взаимодействии двух начал, инь и ян. После того как ученик научится применять этот принцип на практике, ничто не остановит его продвижение вперед на пути к обретению истинного мастерства.

13. Контактируя с руками противника, важно определить нужный момент атаки или отступления при правильном выборе дистанции. Например, если, уходя от удара, вы неверно выбрали дистанцию, то кулак противника найдет свою цель. Точно так же, не рассчитанный с точки зрения расстояния удар сделает вашу собственную атаку неэффективной. Именно поэтому мастер придает такое значение «долям сантиметра».

Помимо начальных сведений о космической реальности, следует иметь представление о системе тренировки боевых аспектов тай-цзи цюань. В своих наставлениях Вань Зонь Ю в основном рассмотрел принципы «убегания» и «прилипания» применительно к технике «толкающих рук» и привел ряд ценных рекомендаций по обучению основным навыкам.

Признанные мастера определяют три уровня совершенства, достижимых при помощи искусства тай-цзи цюань. К первому уровню они относят мастерское исполнение комплекса тай-цзи; на этом этапе приобретается прекрасное здоровье. Промежуточный уровень развивает внутреннюю силу и рассчитан на боевое применение искусства. На продвинутом, третьем уровне мастера становятся на путь к обретению бессмертия и духовного совершенства, к какой бы конфессии они не принадлежали (это распространяется даже на атеистов [9] Весьма спорное утверждение. ). На первом уровне постигается дзинь (форма), на втором — ци (энергия) и на третьем — шен (разум, дух).

Высшей целью учения является посмертная трансформация и возврат в пустоту [10] Если провести параллель с посмертными реинкарнациями в буддизме, то целью дао является прекращение бесконечной череды земных воплощений и растворение во Вселенной (единение с Божественным Началом). .

Тай-цзи цюань принадлежит к даоским искусствам, так как его философия и практика основаны на понятиях, изложенных в трактате основоположника даосизма Лao-цзы под названием «Дао дэ цзин» [11] «Книга о Пути и его проявлениях». . Гуманные методы тай-цзи и неприятие искусством любых форм агрессивного поведения подтверждают строки великого основателя даосизма:

Что может быть прекраснее воды,

Несущей благо и неведающей зла.

Мудрый боец не атакует первым.

Мудрые воины не бывают агрессивными.

Мудрые солдаты не встречают врага похвальбой.

Мудрые начальники заботятся о своих подчиненных.

Такова добродетель непротивления злу.

Стратегия тай-цзи цюань признает крайне ошибочным противопоставлять силу силе, поскольку в этом случае страдают как жертва, так и сам агрессор. Подобный же подход просматривается в строках «Дао дэ цзин»:

Имперские мужи, познавшие законы Дао,

Не учинят войны, чтобы добиться послушанья.

Кровопролитья результат столь очевиден:

Травою сорной зарастает поле битвы,

Ведь давно известно,

Что время после боя — время скорби.

Мудрец не бросит армию на стан врага,

Но будет охранять свой отчий кров.

Еще одной характерной чертой тай-цзи цюань является его «мягкость». Однако кому и как могла прийти в голову такая невероятная мысль, как «побеждать жесткость мягкостью»? Основатель школы тай-цзи почерпнул вдохновение из «Дао дэ цзин»:

Любая жесткость мягкости подвластна,

И нет таких высот и тверди,

Куда бы не смогла она проникнуть.

В «Дао дэ цзин» можно обнаружить даже тактические рекомендации по применению принципа «мягкое побеждает твердое (жесткое)»:

Нет в мире вещества,

Способного сравниться мягкостью с водой.

И не найти такой скалы,

Что выдержит напор ее потока.

Вода в своей природе неизменна.

Как капля нежная источит каменную твердь,

Так слабость силу побеждает.

Всяк знает это,

Но немногие умеют.

Поскольку мягкое побеждает твердое, противодействие твердому стоит искать в мягкости, а самой мягкой в мире субстанцией является вода. В даосском тексте термин «вода» имеет скорее символическое значение, обозначая текучую и распространяющуюся сущность. Таким образом, движения тай-цзи напоминают плавный водный поток. Когда противник атакует, мастер тай-цзи цюань вместо противодействия плавно следует его движениям. Движения мастеров подобны непрерывному и грациозному течению реки. Какой бы ни была атака противника, использующего приемы, отождествляемые с элементарными процессами [12] В этом контексте дерево, металл, огонь и земля предстают не как «элементы», а как «процессы». (металл, огонь, дерево или земля), она не сможет превзойти стихийную силу водяного потока.