Чжоу Цзунхуа - Дао тайцзи-цюаня

Те же самые пары элементов связаны друг с другом по принципу взаимной близости (сян цинь). Считается, что каждый элемент тянется к своему источнику. Так, Дерево тянется к Воде, Вода к Металлу, Металл к Земле, Земля к Огню, а Огонь к Дереву. Отношения между этими парами сродни отношениям матери и ребенка.

Принцип взаимного разрушения (сян кэ) описывает конфликты между парами элементов. Дерево ослабляет Землю, высасывая из нее питательные элементы. Земля ограничивает Воду естественными преградами, например берегами реки озер и дамбами, сделанными человеком (известная китайская пословица гласит: «Когда идет вода, только земля может остановить ее»). Вода гасит Огонь. Огонь побеждает Металл, расплавляя его. Металл в виде топоров и ножей может рубить деревья и резать древесину. Соответственно, по принципу взаимной несовместимости (сян цзюй), элемент боится того элемента, который может его разрушить. Дерево боится Металла, Металл – Огня, Огонь – Воды, Вода – Земли, а Земля боится Дерева.

Циклы, включающие четыре принципа взаимности, даны в виде диаграмм на рис. 2-2а. Сходства и различия между принципами можно анализировать в терминах Инь и Ян. Порождение и близость, конструктивные принципы, -это Ян. Разрушение и несовместимость, их противоположности, -это Инь.

Пять Элементов не только представляют силы природы, но и обеспечивают руководящие принципы для физиологии, патологии, диагностики и терапии в традиционной китайской медицине. В человеческом теле внутренние органы делятся на две группы: пять Чжан,иньских, или плотных органов, и шесть Фу,янских, или пустых органов. Каждый из Инь- или Ян-органов идентифицируется с одним из элементов. Сердце (Инь) и тонкая кишка (Ян) ассоциируются с Огнем, селезенка (Инь) и желудок (Ян) – с Землей, легкие (Инь) и толстая кишка (Ян) – с Металлом, почки (Инь) и мочевой пузырь (Ян) – с Водой, печень (Инь) и желчный пузырь (Ян) – с Деревом (см. табл. 2-2а).

Еще тысячи лет назад китайские физиологи начали применять теорию Пяти Элементов к укреплению здоровья и лечению болезней. Со временем клинический опыт привел к появлению изощренных теорий, основывавшихся на Пяти Элементах. Например, медицинская модель Пяти Элементов более подробно останавливалась на взаимодействии внутренних органов, чем на их индивидуальных функциях. Руководствуясь принципами взаимного порождения и разрушения, китайская медицина объясняет, что как избыточное, так и недостаточное развитие одного органа может повлиять на другие органы. Следовательно, проблемы одного органа могут быть решены воздействием на связанные с ним органы. Этот подход контрастирует с тенденцией западной медицины лечить болезнь воздействием только на пораженный орган. Модель Пяти Элементов используется и в классификации лекарств. Как болезни органов, так и эффекты от лекарств оцениваются в терминах Пяти Элементов, что способствует пониманию целостности и гармонии в функциях тела.

Как оздоровительная система, тайцзи-цюань основывается не только на принципах Инь-Ян, но и на теории Пяти Элементов. Каждое из фундаментальных движений в тайцзи-цюане представляет один из Пяти Элементов. Шаг вперед ассоциируется с Металлом, отход – с Деревом, взгляд влево – с Водой, взгляд вправо – с Огнем, а центральное равновесие связано с Землей. Таким образом, в дополнение к установлению здоровых отношений Инь и Ян между ментальной деятельностью и физическим движением, тайцзи приводит в равновесие внутренние органы и гармонизирует все тело. Поддержание динамически сбалансированной системы защищает здоровье, улучшает личные качества и продлевает жизнь.

Об образовании Восьми Триграмм (Багуа) рассказывается в И-Цзине» или «Книге Перемен». В разделе «Да чжуань» разъясняется:

«В системе И-Цзина есть Тайцзи, или Великий Предел, который породил Две Формы (Лянъи). Эти Две Формы породили Четыре Символа (Сысян). Четыре Символа разделились дальше и породили Восемь Триграмм (Багуа)».

Тайцзи – первая точка, возникающая из пустоты Уцзи. Она содержит движущую силу как динамичных, так и статичных состояний и является источником Инь и Ян. В статичном состоянии Инь и Ян сочетаются и образуют целое, но в состоянии движения они разделяются и образуют Две Формы (Лянъи).

Ян часто изображают графически в виде отрезка прямой или белого кружка. Инь обычно представляют в виде двух черточек с промежутком между ними или черного кружка. Различные символы Инь и Ян показаны на рис. 2-За.

Свойства Двух Форм можно объяснить, используя направленную прямую (математическую ось). Приняв, что точка отсчета (ноль) – это Тайцзи, мы получим Инь в отрицательном, а Ян – в положительном направлении:

Используя числовые обозначения, И-Цзин определяет Тайцзи как ноль, Ян – как единицу (нечетное число), а Инь – как двойку (четное число). Но еще эффективней можно показать свойства Инь и Ян в бинарной (двоичной) системе счисления. Определяя Ян как ноль, а Инь – как единицу, или наоборот, мы можем объяснить теорию Тайцзи, Двух Форм и Четырех Символов (Сысян).

Четыре Символа – результат комбинации Двух Форм. Два символа Ян, размещенные один над другим, называются Большой Ян (Тайян). Знак Инь над знаком Ян – это Малая Инь (Шаоинъ). Два символа Инь один над другим -это Большая Инь (Тайинъ). Знак Ян над знаком Инь образует Малый Ян (Шаоян). Схему Четырех Символов см. на рис. 2-Зс.

Принцип Четырех Символов применим к любому объекту или ситуации. Все можно разделить на четыре взаимосвязанных части, учитывая качество и количество. Например, можно использовать символы Инь и Ян для описания соотношения между населением и территорией различных стран. Используя верхнюю позицию для размещения символов населения (Ян – большое, Инь – малое), а нижнюю – для символов территории, получим четыре символа, показанных на рис. 2-3(1. Из диаграммы видно, что Китай и США можно считать странами Большого Ян, а страны типа Исландии – Большой Инь.