Чжоу Цзунхуа - Дао тайцзи-цюаня

Тайцзи-цюань можно сравнить с окном, закрытым портьерой. Снаружи ничего нельзя разглядеть, пока портьера опущена. Точно так же нельзя судить о тайцзи-цюане по его внешнему виду. Один говорит, что это форма оздоровительной гимнастики, другой – что это боевое искусство и т. д. Но это только внешнее восприятие движений тайцзи. Ядро тайцзи-цюаня – это его философия; в каждом движении заключается вся тайцзианская философия пространства и времени.

Чтобы узнать, что за занавешенным окном, надо войти в комнату. Чтобы понять тайцзи-цюань, надо понять философию тайцзи.

Глубинная философия тайцзи-цюаня гармонично объединяет западное научное знание и древнюю китайскую мудрость. Эти два направления познания не пересекались. Но в действительности же они родственны друг другу. Тайцзи – это и наука, и философия. В этой главе я объясняю философию тайцзи в научной манере, приемлемой для западного сознания.

Безграничную пустоту, существовавшую до сотворения мира, из которой образовалась Вселенная, древнекитайские философы называли Уцзи, или предельное «ничто». Сказано, что до творения нет ничего, но в то же время что-то, безусловно, есть. Мы не знаем ни что это такое, ни откуда это «что-то» берется, но оно определенно есть. Это «что-то» не может быть объяснено рационально; его существование только предполагается, как существование какого-то объекта, смутно вырисовывающегося в густом тумане. Древнекитайские философы описывали это как «наличие отсутствия» или «невещественную вещь» (уу чжи у). Можно сказать, что оно имеет форму, но бесформенно, имеет плотность и неосязаемо. Это беспорядочная неопределенность. Вы стоите перед ним, но у него нет переда. Вы идете сзади него, но у него нет задней стороны. Это явление не-вещности – источник движения и неподвижности. Считается, что все во Вселенной, включая Инь и Ян, развивается постоянно из этого непостижимого источника. Лаоцзы называл его Дао, И-Цзин называет его Тайцзи, а Ван Цзунъюэ, живший в династию Цин, в своей «Теории тайцзи-цюаня» объяснял:

«Тайцзи родилось от Уцзи, или предельного «ничто». Это источник динамичных и статичных состояний, Мать Инь и Ян. Если они движутся – они разделяются. Если они неподвижны – они сочетаются».

Говоря в общем, концепции Уцзи и Тайцзи описывают не только аспекты творения Вселенной, но также состояния взаимоотношений между людьми, между объектами или между людьми и объектами. Например, комната, пока в нее не вошли люди, находится в состоянии Уцзи. Когда входят люди, они вносят движение и начинается Тайцзи. Тайцзи, таким образом, есть источник Инь и Ян. Взаимоотношения человека и пианино, пока человек не собирается играть, – это Уцзи. Но когда человек начинает играть или даже просто намеревается это делать, отношения становятся Тайцзи. Итак, Уцзи существует до того, как что-то случается. Но даже намерение действовать вырастает из Уцзи.

Когда что-то возникает из Уцзи, исходное «ничто»-состояние прекращает свое существование. В этой точке начинается состояние Тайцзи. Дальше в ситуации появляются два аспекта. Пустота Уцзи – это Инь, а нечто, происходящее из Уцзи, – это Ян. Иными словами, Инь и Ян – это взаимодополняющие противоположности, единство которых образует целое. Хотя они противоположны по природе, между ними существуют гармоничные отношения. Например, нет дня без ночи и ночи без дня. День – Ян, ночь – Инь. Противоположности существуют, и они неразделимы, как две стороны монеты. Другой пример взаимодополнения – небо и земля. Небо – Ян, земля – Инь. У людей мужчина – Ян, а женщина – Инь.

Характеристики Ян – тепло, движение, центробежная сила, в то время как холод, неподвижность и центростремительная сила характерна для Инь. Идею Инь и Ян иллюстрируют различные состояния движения объекта. Начало движения – это рождение Ян, а конец движения – рождение Инь. Начало покоя -рождение мягкости, а конец покоя -рождение жесткости. Перемены Инь и Ян можно сравнить с разными формами воды. В точке кипения вода становится паром и обладает огромной мощью. Это Ян. В точке замерзания вода становится льдом и переходит в неподвижное, но не менее мощное состояние. Это Инь.

В хорошем состоянии человек полон энергии. Он обладает устойчивым рассудком, теплом в конечностях, активным, желающим и деятельным духом. В этой точке функция Ян достигла пика, перед человеком раскрываются прекрасные возможности. Он подобен реке, которая разлилась до краев своего ложа. Дальше ей остается только выйти из берегов. На противоположном конце этой шкалы – человек, которому недостает энергии. Его рассудок нездоров, конечности холодны, его движения и настроения неуравновешенны, а его отношение к жизни пессимистично. Функция Инь – в высшей точке, а Ян – в низшей. В этом состоянии человеку следует «залечь» и переждать. Любая попытка продвижения вперед будет кончаться только провалом. Это отступление-не навсегда и не должно вызывать негативного отношения. Отступая по пути, указанному Инь, можно культивировать позитивное начало.

Столкнувшись с незначительной неудачей, некоторые люди начинают сетовать на невезение, плохую судьбу и т. п. Они чувствуют растерянность и замешательство, потому что не понимают процессов Инь-Ян. Если сейчас светит солнце, то будет и дождь. После дождя снова будет солнечно.

Теория Инь-Ян имеет множество прямых применений в тайцзи-цюане. Например, практика Толкающих Рук (см. главу 6) учит расслабляться для защиты и передвигаться на лучшую позицию, но никогда не уступать своего места и не отступать. Подобно тому как дерево осенью сбрасывает листья, чтобы весной отрастить новые, так и человек должен использовать свойства Инь, чтобы дойти до критической точки и повернуть вновь к прогрессу. Когда вы достигнете пика Инь, то обнаружите начало Ян и получите возможность сопротивляться неприятностям.

До сих пор мы объясняли теорию взаимодействия Инь-Ян на примерах из поведения человека и явлений природы, но можно объяснить ее и графическим методом, который называется Фу Си Тайцзи-ту («Диаграмма Тайцзи, созданная Фу Си», см. рис. 2-1а).

Говоря о Диаграмме Тайцзи, надо отметить следующее:

1. Разделяющая Инь и Ян линия Диаграммы изогнута и никогда не бывает прямой.

Если бы она была прямой, это означало бы, что Тайцзи находится в неподвижном состоянии. Изогнутая линия показывает, что Тайцзи находится во вращательном движении. Степень изогнутости зависит от скорости движения. Это явление можно продемонстрировать двумя способами.