Екатерина Воробьёва - Записки о вере и религии

Очень часто люди спорят между собой, говоря об одном и том же разными терминами. Вся наука богословие и религия – это попытка объяснить человеческому уму как устроен мир духовный, но ум не способен воспринимать эту информацию. Для ума это абсурд, а когда он что-то более или менее понимает, то начинает твердить это в виде догмы. Так как чаще всего люди воспринимают информацию только умом, то и понимают её очень поверхностно. Когда такие люди слышат что-то непривычное для них, например используются не те слова, к которым они привыкли, не та терминология, тогда они воспринимают информацию враждебно, отвергают её, даже не вдумавшись и не разобравшись. Именно от этого возникают всякие разные споры. Духовные споры происходят только на уровне человеческого ума. В Библии, в сообщении от апостолов, есть слова о том, что не надо вовлекаться в споры. Люди предвидели это уже тогда.

Каждый человек имеет тесную связь с Богом и проживает во плоти. Наш человеческий ум был создан, чтобы помогать нам разбираться в этом физическом мире, где у нас есть время и пространство и всякие разные практические задачи, которые нужно решать. Поэтому ум дан нам для того, чтобы мы помнили кто мы, где мы, как нам куда-то добраться, как читать и писать, но он не относится к духовной сфере, ум ничего не знает о духе. Проблема в том, что произошёл великий разрыв между нашим умом и нашей душой. Ум перестал воспринимать душу. Изначально он был дан как инструмент, выполняющий желания души, то есть духу проживающему в нас нужно передавать инструкции уму, чтобы тот знал, какую задачу ему нужно решать, но ум потерял возможность воспринимать это руководство. И основная цель религии – восстановить эту связь. Вот почему очень важно, что Христос пришёл как Бог во плоти, потому что если Бог существует в отдельном мире, а человек в отдельном, тогда эта связь невозможна, а Иисус Христос является доказательством того, что мы можем воплотить одновременно нашу духовную сущность, которая имеет человеческое тело и управляет им с помощью человеческого ума. И наша цель – достичь этой связи.

Человек имеющий духовный опыт, имел проблеск этой связи и он хочет, чтобы это было чаще и рассказывает о своём опыте другим людям. Позже это переходит в некое учение… Другой человек, который тоже имел духовный опыт, понимает это учение, а не имеющие подобного опыта решают просто следовать учению, потому что оно считается хорошим и возвышенным. Эти люди не понимают, что смысл не в том, чтобы восхвалять чей-то опыт и петь о том, как кто-то познал Бога, а в том, чтобы самим познать, чтобы помнить, что такое возможно и стремится к этому.

Задача религии: расширить возможности нашего ума так, чтобы он имел духовный опыт и помнил его.

Наш ум блокирует наше восприятие.

Мы должны понимать, что мы не ярлыки, которые мы и окружающие навешали на нас. Мы – это и не только наша личность и наше тело, мы ещё и дух. Когда мы пребываем в единстве, мы находимся в измерении Бога, где нет времени, нет пространства, нет разделения на личности. Бог создал всё что есть, поэтому Он может понимать всё что существует. Он может чувствовать каждую сущность. Может видеть с точки зрения мухи, и с точки зрения слона, с точки зрения праведника или грешника. Бог одновременно находится везде, поэтому нет такого понятия как пространство. Как что-то может быть не здесь? И времени так же нет. Бог находится и в прошлом, и в настоящем, и в будущем. Когда мы пребываем с Богом у нас тоже нет времени и пространства, и нет разделения на личности. Мы воспринимаем всё одновременно в одном месте происходящем в нас, однако поскольку наш ум создан для того, чтобы разбираться в физическом мире, ему важно разделение: чёткое время, место и разграничение личности: «За что я отвечаю?», «Где я?», «Кто я?», «Кто не я?» – поэтому мы ощущаем это разделение. И поскольку ум именно для того и создан, чтобы уметь чувствовать эти разделения, соответственно он не понимает безвременность, безпространственность и единство Бога, поэтому всё, что связано с духовностью, он пытается раскладывать по полочкам.

Все объяснения религии, Бога, представления о мире, рассматриваются со стороны ограниченного человеческого ума. Однако мы можем смотреть с точки зрения вечности, со стороны вечного Бога, который пребывает вне времени и пространства и даже вне личности. И когда мы смотрим с этой точки зрения, тогда все споры становятся неактуальными.

У каждого человека есть какое-то мировоззрение… Для того, чтобы существовать в нашем мире, необходимо, чтобы у нас была личность, было тело и ум, который управляет этим телом и помогает Божественному началу в нас проявляться в мире. Для того, чтобы мы могли максимально реализовать свой потенциал, мы должны уметь взаимодействовать с временем и пространством, и понимать с какой целью создана наша личность. У нас ограниченный человеческий ум, который может понимать только то, что относится к нашей жизни, нам открыта именно та духовная информация, которая относится непосредственно к нашей жизненной задаче. Мы не получаем лишнюю информацию о том, как всё работает или что происходит после смерти, если это не относится к тому, что мы должны исполнить за данную нам жизнь. Соответственно, мы видим только одну маленькую частицу вселенной. Но поскольку наш ум думает, что он – это всё что есть, он ограничен в своём восприятии и не понимает, что существует нечто больше, это называется эгоцентризмом, когда мы видим только себя. И ум человека так устроен, чтобы видеть себя. Его задача ориентироваться на свою собственную жизнь, он за это отвечает. Часто наше восприятие слишком сужается, когда мы видим только себя и от этого возникают разные духовные проблемы, так как мы не видим, что происходит за пределами нашего опыта. Для того, чтобы понять свою жизненную задачу, очень важно осознавать, что есть что-то и кто-то, кроме нас. Каждый человек должен понимать, что его восприятие по умолчанию искажённое, мы не воспринимаем мир так, как его воспринимает Бог. Тем не менее, люди склонны думать, что они воспринимают всё как есть, в то время, как их восприятие, мировоззрение и всё, что они думают о тех или иных вещах, полностью основывается на их прошлом опыте.

В детстве наши родители начинают учить нас тому, как всё устроено: «Если это… делаешь – ты хорошая девочка (конфетка), а если это… – плохая (угол). Если сделаешь это… плохо будет, а если это… хорошо будет». Все эти взаимосвязи и ассоциации в жизни мы формируем уже в детстве. Наше мировоззрение формируется на основе того, как наши родители воспринимали мир. Как они воспринимали, так и передали нам своё восприятие. Почему нам дали конфетки именно за что-то одно и не за другое? Потому что именно это родители считали хорошим и правильным. Однако, если мы окажемся в другой семье или в другой культуре, там будут другие ценности, и конфетки мы будем получать уже за другие вещи. Всё основано на личном восприятии. Если мы сотрём весь наш опыт (память), тогда будет так, как будто мы родились только сегодня, как младенец, который ничего не знает о том, как устроен мир. Когда прошлое стирается, мы ничего не знаем. Знание основано на прошлом, а прошлое – это воспоминания. Мы считаем, что мы прожили некий опыт, но в данный момент, поскольку он уже прошёл – это событие существует только в нашей голове, в виде памяти, воспоминания. И мы считаем их верными. Мы верим, что всё было именно так, как мы помним. В случае, если человек является очевидцем события и говорит нам: «Я видел своими глазами», – мы, как правило, всегда верим. Ведь «он видел своими глазами», значит так и было. Если же мы сами были очевидцами некоего события, тогда мы точно знаем, что и как было, и абсолютно уверенны в правильности своих воспоминаний, ведь мы это видели. Но может быть и по-другому… К примеру, случилась авария, в которой несколько очевидцев. Милиционер опрашивает каждого: «Что тут происходило?». И все по очереди отвечают. Истории очевидцев получаются такими разными, будто это были разные аварии, хотя на самом деле, все видели одно событие, только вот рассказывают совершенно по-разному.