Сергий Тишкун - Люди Греческой Церкви. Истории. Судьбы. Традиции

– А бывают какие-то проступки, нарушения? Что старец делает в таких случаях?

– Действия старца в таких ситуациях подобны действиям Христа в Евангелии. Ведь Христос не был просто каким-то «добреньким». С тем, что не заслуживает снисхождения, Он был непримирим. Так и старец. Если что-то касается монастыря, его устава, его традиции и подобного, старец не делает снисхождения, ведь тогда монашеская жизнь рухнет. А в каких-то личных слабостях, обычно связанных со здоровьем или немощью человеческой, старец может терпеть, делать послабления, оставлять человека поступать в соответствии со своими силами. Поэтому старец, например, не дает всем одно и то же молитвенное правило. Если видит, что человек может больше молиться, он ему говорит: «Молись столько-то». Если видит, что не может, дает меньшее правило. Бывало, если происходили какие-то явные нарушения, старец не наказывал виновных монахов, но терпел или вразумлял их, внушая им исправиться. И поэтому многие исправлялись. И во всем так – в чем-то строго, в чем-то с благостью.

Старец с очень большим рассуждением руководит монастырем.

Старец Парфений действительно человек уникальный. Он один из старейших святогорцев, на Горе уже больше пятидесяти семи лет живет. Очень мудрый, все, что говорит, он говорит из своего опыта или по внушению Божию. Видно, что, когда его о чем-то спрашивают, он молится, и если не получает от Бога просвещения, то не отвечает ничего. Бывает, он начинает говорить то, о чем его не спрашивают. При этом явно, что он не вычитал это где-то, а оно из сердца исходит и содержит в себе суть дела или того, что нужно для вразумления данного человека. Бывает, он говорит вещи, которые каждый знает, но они обладают совершенно другой силой. Потому что он – пастырь, ему Господь поручил руководство стадом духовным. Это именно духовное дарование, которое получает добрый пастырь.

– Что, по мнению старца Парфения, главное в монашеской жизни?

– Жизнь по евангельским заповедям.

– Мы говорили в основном о внутренней жизни монаха, тогда как в монастыре почти все время братия проводит вместе в храме на общем богослужении. Какое оно имеет значение, как сочетается с внутренним и личным?

– Братское богослужение [84]имеет очень важное значение, потому что принцип киновийной, то есть общежительной, жизни – это принцип семьи. У нас все общее: православная вера, Христос Господь, молитва, трапеза, послушания и так далее. Игумен – наш отец, все мы – братья. И Господу угодно, чтобы люди вместе приносили молитву в церкви. Господь нас слышит, потому что Он так установил и Он хочет, чтобы так было (ср.: Мф. 18: 20). Присутствие на всех службах в храме для святогорцев является краеугольным камнем духовного подвига молитвы. Это основа. Иначе как освятится человек, если благодать, которую Господь обильно посылает нам в храме, не осенит наши души? Именно эта благодать помогает нести труды в обители. Помогает верить, надеяться, любить. А кто нам еще поможет? Только Господь. Храм – дом Отца нашего Небесного, и, как сказал Спаситель, дом Мой домом молитвы наречется (Мф. 21: 13). И даже трапеза, которая совершается по окончании молитвы в храме, является продолжением богослужения [85].

Келейное правило – это личный подвиг. Когда человек находится в храме, его как бы несет вместе со всеми один духовный благодатный поток. Даже если он там задремал, все равно, как бы он ни молился, этот поток выносит, его молитва вливается в общую молитву, и Божественная благодать обильно изливается и помогает ему. А вот в келье он уже должен молиться сам. Это очень важно в духовной жизни, чтобы человек научился молиться везде, и прежде всего там, где его никто не видит, – в келье. С глубокой древности заведено, что монахи встают за полтора-два часа до службы и совершают молитвенное правило. Ведь когда человек совершает свое молитвенное правило именно перед службой, ночью, когда он один предстоит перед Богом, тогда весь день у него проходит по-другому. Он полон сил, чувствует радость, приподнятость духа. Он становится совсем другим человеком. Видит, что Господь его благословил, и он, как на крыльях, летит. Таково свойство келейной молитвы, когда она совершается правильно и в положенное время.

– Читаете ли вы какие-либо книги о молитве?

– Наш старец советует монахам больше читать жития святых, отечники – книги, повествующие о житии преподобных отцов и монахов-подвижников. На Афоне не особенно приветствуется, когда монахи читают книги такого высокого духовного содержания, как например, Симеона Нового Богослова, Исаака Сирина. Не то чтобы это возбранялось совершенно. Но в сочинениях этих святых часто написаны вещи, которые объяснить может только тот, кто сам обладает опытом такой молитвы и подвига. А если человек опытно не знает того, о чем читает, то и понимает это совсем по-другому. Он может просто воображать себе нечто, чего на самом деле нет, или святой Исаак будет говорить одно, а человек поймет иначе. Поэтому на Афоне старцы всегда старались своих учеников учить только тому, что они знали опытно. И египетские отцы говорили, что не имеет права духовник учить тому, чего он не познал на собственном опыте. И старец наш учит людей тому, чему опытно научился.

В России существует мнение, что якобы в киновиях монахи должны стремиться к тому, чтобы непрестанно молиться, подобно отшельникам-безмолвникам. К сожалению, и здесь, на Афоне, в некоторых киновиях тоже так думают. Но наш старец говорит, что киновия не рассчитана на это делание. Она рассчитана на то, чтобы человека держать на определенном духовном уровне и не давать ему спуститься вниз. В киновии нужно делать то, что положено уставом, и делать хорошо. Пришло время молитвы в храме – не болтай, не шляйся, а молись, время трапезы – вкушай с благодарностью, время работы – работай, время молитвы келейной – молись, время отдыха – отдыхай и набирайся сил. Наш старец, идя таким путем, приобрел Божественную благодать и дар рассуждения. А путь умного делания, когда монах полностью посвящает себя молитве Иисусовой, такой путь уже связан с призванием. Как и в монашество Господь призывает. То есть не всякий, кто хочет, может стать монахом. Если у человека нет призвания от Господа, он как пришел в монастырь, так и уйдет. И на делание непрестанной умной молитвы должно быть призвание от Бога. Нельзя это самому взять на себя.

Поэтому наш старец говорит, что люди, которые хотят заняться духовным деланием молитвы, прежде всего должны найти духовника, который знает это и может научить. Они, естественно, живут не в монастырях, а в кельях [86]и занимаются только молитвенным деланием. И конечно, соответствующие книги читают. Мы одни книги читаем, а они – Симеона Нового Богослова, или Исаака Сирина, или исихастов. А иначе чтение подобных книг будет только для вдохновения.