Евгений Фирсов - Т. Г. Масарик в России и борьба за независимость чехов и словаков

Давно осевшие в России чехи (т. н. старожилы) чаще всего постепенно переходили в православие. С началом Первой мировой войны этот процесс активизировался. Одним из ревнителей православия в Москве являлся предприниматель Ян Францевич Рикси (Ján Rixy) [352]– активный деятель Союза чешско-словацких Обществ в России. Он стал инициатором создания нового общества среди чехов – «Общества ревнителей восстановления православия в Чехии и Словачине». В письме на чешском языке от 5 июня 1916 г. он сообщал своему соотечественнику о том, что «устав Общества готов и послан мной для просмотра великому князю Михаилу Александровичу [353](брату императора), который станет протектором этого Общества, что мне лично было обещано. В связи с этим несколько задержалось учредительное заседание общества. Но думаю, что в ближайшее время все будет готово. Я взял на себя вступительную речь и представление. Кроме того, я должен сделать подробную информацию о том, что вообще в настоящее время делается в нашей колонии в пользу будущего чешского и словацкого народа» [354].

В приписке к письму Рикси сообщал, что «в прошлом году в Москве по моей инициативе в конце сентября в православие перешло 60 чехов. Обряд совершал сам Митрополит Макарий [355]» [356].

Если говорить об общеметодологическом подходе, то стоит особо подчеркнуть, что нельзя делать знак равенства между славянским движением и русским православием. Иначе не будет понятным, почему так активно выступали за славянское движение нашедшие прибежище в дореволюционной России представители инославянских народов не только православной (сербы, болгары), но и католической ориентации – те же словаки, хорваты, словенцы. Многие деятели этих народов, активно создававшие общества за славянское сближение (хорватское Общество памяти Крижанича, словенское общество «Югославия» и др.), можно сказать, срослись с русской средой: они женились, подобно хорвату К. Геруцу, словенцу ЛФ. Туме, и воспринимали русский менталитет не только в словенском и хорватском, но и в семейном русском окружении. И эти указанные общества также плод деятельности предпринимателей и состоятельных людей. Славянские общества стали проявлением творческой натуры представителей инославянских народов в России, а не царской выдумкой. Пора бы отказаться от характеристики славянских обществ и неославянского движения на рубеже XIX–XX вв. как какого-то недоразумения. Как ни странно, подобная оценка была встречена мной даже в одном из сборников начала 1990-х гг., изданном в Институте славяноведения. Как видим, в оценках славянского движения срабатывают прежние негативные стереотипы. Все эти славянские общества стоит считать проявлением национальной идентичности инославянских диаспор в условиях России и творческой деятельностью народных масс. Организаторы славянских обществ, что называется, вкладывали последние гроши в дело национальной консолидации своих сограждан в России. В этой связи можно отметить хотя бы завидный энтузиазм славного словенца Л.Ф. Тумы, на чьи средства издавалась в России словенская газета «Югославия». Архивный оригинал полного комплекта этого редчайшего издания с дарственной надписью на словенском языке самого Тумы («Подарил Ф.Л. Тума 5.8.19») был обнаружен мной в одном из архивов Любляны. К сожалению, судьбы деятелей славянского движения в России изучены до сих пор недостаточно. Даже в новейшей литературе не встречается элементарных данных о годах жизни деятелей-инославян, их последующей судьбе в России. Л.Ф. Тума, будучи представителем знаменитой страховой фирмы «Саламандра» в Санкт-Петербурге, бесспорно состоятельный человек, смог вовремя уехать за границу из России после Октября, сначала в Словению, а затем в западные страны со всей семьей. Ему удалось спасти близких и удачно продолжить профессиональную карьеру, занимать высокие банковские посты. Совсем другая судьба у К. Геруца, закончившего жизнь в Средней Азии: он был интернирован, образно говоря, в «тмутаракань» (ТуртКуль – до 1920 г. Петроалександровск). Ряд других деятелей был также репрессирован после Октября. Не имеет смысла здесь развивать данную проблематику полностью, поэтому отсылаю хотя бы к отдельным своим работам [357].

Конечно, ближе всего к русскому менталитету приблизились находившиеся в России сербы. Сербская молодежь буквально нашла спасение в России, завершила среднее образование, поступила в университеты, подобно Миодрагу Пешичу, продолжавшему учебу в Московском университете на историко-филологическом факультете на средства Владимирского земства. В этом в архиве мной выявлены редкие дневниковые записи [358]. Пешич (друзья звали его Пеша) стал активным югославянским деятелем и организатором «Студенческого югославянского кола» землячества в Московском университете. Сербы не только учились, но и работали в войну наравне с русскими на предприятиях, в частности на владимирском телеграфе, о чем говорит сербская переписка. Сербская молодежь держалась дружно и продолжала переписку, разлетевшись по всему миру. В отношении характеристики русского менталитета, и особенно православия, следует привести емкую цитату из письма на хорошем русском языке товарища М. Пешича Благое Поповича от 8 января 1917 г. (26 декабря 1916 г. по ст. ст.), отправившегося на учебу в сербский православный колледж Св. Стефана в Оксфорде: «Предполагаю, что ты уже полюбил до того русскую жизнь, что и не оторвешься от нее. Литературу не забудь, это мое дружеское замечание. Загляни в душу русского народа, зарывшись в мистическую глубину православия, это единственно нужно, это только и ценно. Ибо православие не для плоских натур; оно ищет мистическое слияние с Богом и миром, это не достичь умом, это только достигается безумной любовью. Православие – художественный синтез высшей и низшей жизни, в православии – красота, ключ в тайну недосказанную, в сокровище полевых лилий. Православие не понять уму человеческому, как остальные христианства западной Европы; православие живется, рыданием покупается, слезами оправдывается, в красоту облекается. Поэтому у нас и нет теологии (и не надо); поэтому у нас религия входит

в литературу, в художественные картины и образы; в красоту воплощается, красотой сообщается. Ибо православие создало русскую литературу, не литература православие. Православие создало Достоевского, не Достоевский православие.

Верьте мне, что православию принадлежит будущее. Ибо православие это и значит найти Бога сердцем. Не путь к Богу через книги, а через сердце. Самый короткий путь между Богом и человеком – это путь из сердца. Потому и все помутилось в Европе, что они Христа ищут умом, философией, а не сердцем. Из сердца выходит все» [359].