Суть времени // Альмор - Ковчег // №1

Но речь не только об исламском Востоке. Восток эзотерического буддизма и индуизма, и особенно их радикальных тантрических сект, – пропитан собственной специфической «окологностической» мистикой, и в том числе мистикой ритуального ухода из материального мира через собственную смерть или человеческие жертвоприношения. Не случайно ключевой центр оккультного гитлеризма «Анэнербе» настойчиво искал (и находил) родственные гностические традиции «священной смерти» прежде всего на Востоке – в тибетском Бон-по, индуистской тантре, тайных доктринах Японии, радикальных исламских сектах.

И не случайно всплески гностических ересей и «гностические эпидемии» разной степени радикальности (вплоть до наиболее нас интересующего ультрагностицизма ритуальной смерти) – вспыхивали на Западе в моменты исторического усиления восточных влияний.

На рис. 3 представлена попытка схематически описать историческую развертку «гностических эпидемий» на Западе в связи с такими восточными влияниями.

Хотя в Европе гностицизм и существовал длительное время на смысловой периферии, он, как уже было сказано, неоднократно взрывался мощными ересями – богумилы, ариане и т.д.

Первый после становления христианства мощный всплеск гностических идей в Европе (в особенности – в южной Европе) дала эпоха крестовых походов. После них принесенная рыцарями на родину эллинистическая и восточная ученость оказалась буквально «пропитана» гностикой.

И речь идет не только о широко описанной в литературе (хотя, не исключено, гипертрофированной христианскими оппонентами) гностической мистике тамплиеров. Философско-культурные кружки эпохи Возрождения при герцогских и княжеских дворах Италии – Медичи, Сфорца, Борджиа и т.д. – оказывались практически сплошь герметическими и/или эзотерико-гностическими. И это была не только магия, алхимия, астрология, хиромантия, нумерология и т.д.

Философско-художественные поиски кружка Козимо Медичи (в том числе, в основанной под руководством Марсилио Фичино флорентийской «Платоновской Академии») были одновременно поисками способов экстрагировать пневму – искры божественного света – и соединиться с Плеромой. А алхимия ядов при дворе Борджиа была порождена вовсе не только политической прагматикой борьбы с властными конкурентами. Это был, прежде всего, поиск философского камня, а также особых ядов, обеспечивающих «священную смерть» – то есть позволяющих уйти из греховной жизни сразу в божественное инобытие.

И этот «возрожденческий» гностический всплеск – имел не только «левый», окологерметический, полюс, с проявлением которого нередко связывают многие гениальные научные и культурные творения того времени. Вместе с ним в Европу пришла и правая ультрагностическая волна. И, возможно, моральная приемлемость для части возрожденческой элиты «Пира во время чумы» – не столько свидетельство «распущенности нравов» в ту эпоху, сколько признак этого самого ультрагностического влияния.

А в ряде регионов Южной Европы весьма радикальный гностицизм катаров и вальденсов в какой-то момент просто полностью вытеснил христианство. И для борьбы с этой ересью понадобился специальный (как известно, небывало свирепый и кровавый) «альбигойский» крестовый поход.

Особенно мощный вброс гностицизма, видимо, получила Испания, которая в ходе веков Реконкисты, не исключено, восприняла дополнительный гностический импульс от мавров. И, вероятно, особые формы испанских «культов смерти» Нового времени – не в последнюю очередь связаны с гностикой.

Нельзя также исключить, что по указанной причине именно в Испании возникла и отличалась особой, почти ритуальной, жестокостью (и одновременно особым усердием в преследовании евреев, включая крещеных евреев – марранов) Святейшая Инквизиция.

При этом, разумеется, особую роль гностические идеи и практики приобретают в узком элитном и контрэлитном слое (где они не могут не оказывать влияния, в том числе, на «большую политику»). И в хрониках, и в художественной литературе европейского средневековья описания кровавых оргий в замках владетельных сеньоров занимают слишком много места, чтобы быть чистой выдумкой. В частности, легенды о «Синей Бороде», как считают некоторые исследователи, – имеют вполне реальную почву в распространенности среди элиты средневековой Европы кровавых ультрагностических ритуалов.

Следующий мощный взрыв гностических идей в Европе опять оказывается связан, с одной стороны, с Востоком (резкое повышение плотности контактов с ним в эпоху Великих географических открытий и формирования колониальных империй) и, с другой стороны, с идеологическим хаосом эпохи Реформации. Именно в это время королевские и княжеские дворы, баронские замки и даже дома богатых купцов буквально наводнили разного рода маги. Идея прямого познания истины и выхода в божественный мир через посвящение в гнозис (герметический либо гностический) для протестантского сознания, полностью освобожденного от «бога на земле», не могла не приобрести особой привлекательности.

А вместе с ней в недра Реформации не могла не втягиваться, в разных формах, онтология смерти. И «охота» на ведьм и колдунов, которая захлестнула протестантскую Европу, – видимо, не была всецело на совести обезумевших церковников. Можно предположить, что она также имела вполне реальную почву в массовости «окологностических» практик с соответствующими ритуалами, включая человеческие жертвоприношения.

Но ведь опять-таки именно в это время – причем в существенной части из гностических эзотерических ритуалов (алхимических, астрологических, нумерологических и т.д.) и благодаря им – начинает массово возникать новая европейская научность. В результате сциентизм Нового времени также просто не мог не быть пропитан гностикой самого разного, в том числе правого, «смертнического» толка.

Наконец, очередной импульс гностицизма не мог не возникнуть в контексте Просвещения с его пафосом секуляризации. Именно Просвещение, резко ослабив Церковь как авторитетного врага гностических ересей и усилив сциентизм в русле основных секулярных идеологий (прежде всего, либерализма), открыло новые возможности для распространения гностических идей. В результате гностикой оказалась насыщена европейская мистическая философия (особенно германская) и литература, включая романтиков. Фраза из «Фауста» Гете «Творенье не годится никуда» – вовсе не случайно оказалась почти дословным парафразом Василида.