Коллектив авторов - Сравнительное богословие. Книга 6

— Общий ответ на него следующий: некоторые «животные» инстинкты и рефлексы, психические стереотипы ( полученные в жизни вследствие работы интуиции — в том числе и благодаря информации, полученной от Бога; разума; жизненных наблюдений, не обработанных интеллектом, но отложившихся в психике как «само собой разумение» ), эгрегориальные привязки разного рода происхождения ( врождённые и приобретённые под влиянием культуры ), собственное ограниченное разумение; интуитивная информация, поступающая от Бога ( особенно в раннем — детском и юношеском — возрасте ).

Всё вышеперечисленное по большому счёту [242]является личностнымпсихологическим и биополевым «фундаментом» того, что в чань-буддизме называют « собственным Я » [243]или связкой « человек + обстоятельства». [244]

Буддистские практики направлены на вычищение их психики последователей-учеников всего того из « собственного Я », что мешает последователям обретать «свободу» по-буддийски. Методики буддийских психотехник строятся на принципе обнуления значимости алгоритмики психики « до зеркальной глади », которая была по Жизни организована вследствие « естественного » ( без целенаправленного вмешательства учителя ) формирования психических стереотипов, эгрегориальных привязок, продукта собственного разумения и продукта, образовавшегося как « само собой разумение » после получения интуитивной информации Свыше.Буддийские практики начинаются с того, что всё, выделенное нами в предыдущей фразе жирным— что не укладывается в духовную культуру буддизма — постепенно удаляется из психики (в смысле того, что алгоримика этого перестаёт управлять мыслями и действиями людей), замещаясь алгоримтикой духовности буддизма методом « клин клином вышибают ». [245]Поэтому в чань-буддизме оглашён следующий принцип: « Человек, цепляющийся за своё «Я» живёт как бы с постоянным шипом в теле , [246]а чань-буддизм — это другой шип, с помощью которого извлекается первый».

Для вызова лучших ощущений по высказанной теме приведём знаковую притчу, известную в дзэн-буддизме: [247]

Нан-ин, японский учитель дзэн, живший в эпоху Мейдзи (1868–1912 гг.) принимал у себя университетского профессора, пришедшего узнать, что такое дзэн.

Нан-ин пригласил его к чаю. Он налил гостю чашку доверху и продолжал лить дальше.

Профессор следил за тем, как переполняется чашка, и, наконец, не выдержал: «Она же переполнена. Больше уже не войдёт».

«Также как эта чашка — сказал Нан-ин — Вы полны Ваших собственных мнений и размышлений. Как же я смогу показать Вам дзэн, если Вы сначала не опустошили Вашу чашу?».

Иными словами, буддийские практики начинаются с того, что учителя помогают ученикам избавляться от почти всего их прошлого психического (и биополевого) наследия — и объективно Доброго и объективно Злого — без разбора, оставляя лишь то, что соответствует буддийской духовности. Ясно, что главные стереотипы и соответствующие им полезные ( не обязательно праведные но временно полезные для дела движения общества к социальной Справедливости ) привязки психики, организовавшиеся по жизни индивида в результате его интуитивного общения с Богом (либо через «Язык Жизни») вычищаются не в последнюю очередь: если бы это было не так, то буддийское общество раньше других стало бы на путь социальной Справедливости, поскольку его учителя владеют в совершенстве психотехниками, позволяющими помогать людям избавляться от их психологических привязок к неправедным духовностям . Однако сами буддийские учителя не различают объективные Добро и Зло, [248]поскольку они издревле находятся в глубоких атеистических заблуждениях связанных в первую очередь с целями развития цивилизации, замкнутыми в буддизме на примитивную восточную «космогонию». [249]

Естественно, что чем ближе к буддийской цивилизации (к её культуре и духовности) родился и рос будущий последователь буддизма — тем меньше в его психике учитель находит несоответствий духовности буддизма, и тем меньше усилий требуется гуру для вычищения всего «лишнего» из психики ученика для подготовки последнего к «просветлению».

Идеальным (для буддийских гуру) является вариант, когда духовность буддизма предаётся по наследству (от отца к сыну) либо хотя бы с детства гуру «работает» с учениками «глаза в глаза», передавая огромные массивы «духовности» — что невозможно передать методом словесности либо письменности. Последние всегда ограничены возможностями языковых конструкций и различиями в образах, которые закладывает учитель-гуру при письме и теми, которые возникают у ученика при чтении.

Именно поэтому чань-буддизм отказался от передачи духовности через «каноны», слова и символику: если психика учеников недостаточно «вычищена» прежде чем они приступят к чтению «канонов», слушанию гуру и усвоению символики — то образы, которые будут возникать в их психике, могут сильно отличаться от «нужных».А при прямом «перекачивании» информации-образов ( что сродни «зомбированию» полностью в обход сознания ) — потери смыслов минимальные. Последнее можно грубо уподобить влиянию на людей кино и телевидения (где образы подаются в готовом виде и информация в больших объёмах поступает в обход сознания); а лексическое восприятие той же информации можно уподобить чтению романа: в результате чтения одного и того же романа у разных людей возникают разные образы героев. Но если все они посмотрят фильм, снятый по этому роману — то образы героев будут почти одинаковые.

Но всё же «вычищению» психики ( в смысле не только информационному вычищению, но главное — нейтрализации прежнего алгоритмического доминирования ) любой вид буддизма уделяет первостепенное внимание. Рассмотрим на примере чань-буддизма один из понятных методов вычищения из психики прежних стереотипов мировоззрения, мировосприятия с помощью «философско-лексического» тренинга, предшествующего в чань-буддизме йогической практике. При этом не надо забывать, что основным благонамеренным лозунгом чань-буддизма (как, впрочем, и других видов буддизма) является декларация о ненасильственной помощи ученику: [250]« В конце концов, учитель не может научить ученика чань-буддизму, его задача — только помочь ученику осуществить «прирождённую реализацию» его собственной внутренней сущности ». В дополнение к последнему, чань-буддизм учит: «медитативная практика не имеет в виду ни подчинение, ни принудительное «очищение» сознания , [251]скорее — его «отпуск на свободу». [252]Она целиком вписывается [253]в традиции «срединного пути», [254]направленного на тренировку органов ощущений и мышления, а не на их волевое подчинение, на чём настаивают индийские йоги».